La Astrología Tibetano Mongol y sus orígenes Bön-Po
Los Beneficios de Aprender Astrología
En un contexto budista, cuando nosotros reafirmamos nuestra intención al empezar una enseñanza, siempre hacemos énfasis en nuestro objetivo de aprender algo que pueda ayudarnos con nuestras vidas. Específicamente, deseamos no sólo aprender algo que nos ayude con nuestros propios problemas, sino también lo que nos permitirá que seamos de mas ayuda a los demás. Cuando hablamos sobre la astrología en ese contexto, necesitamos tener claro que es lo que realmente podemos deducir de estudiar y aprender sobre este tema.
El conocimiento de la astrología ayuda a que nosotros sepamos lo que puede pasar en el futuro en un cierto nivel. Basado en este conocimiento, podemos tomar medidas preventivas para evitar dificultades. El Dharma, después de todo, literalmente significa medidas preventivas. Nosotros necesitamos tener cuidado, sin embargo, de no caer en supersticiones y pensar que todo esta predeterminado - que ciertos problemas vendrán definitiva e irremediablemente - ya que este no es para nada el punto de vista budista de la vida. Sobre todo cuando nosotros miramos la astrología predictiva, es muy importante entenderlo dentro del contexto de las enseñanzas budistas de karma.
En otro nivel, aprender astrología da pautas para la mejor comprensión de nosotros mismos para que así obtengamos alguna idea sobre nuestros problemas emocionales. En un nivel más general, sus rasgos de planetas, signos, y demás, proporcionan una cierta estructura analítica dentro de la cual podemos observar nuestras vidas y nuestras personalidades.
Cuando queremos ayudar a alguien, no es fácil obtener una idea clara sobre qué tipo de problema él o ella pueden tener o cual es la manera mejor de comunicar con esa persona. Un poco de conocimiento de su horóscopo y cómo se relaciona con el nuestro es útil para tener una primera idea con la que acercarse a la persona. De nuevo, nosotros necesitamos mirar esto dentro de un contexto budista. Es muy importante evitar encerrar a las personas en categorías y pensar, "Oh, este hombre es un Libra y yo soy un Leo; yo tengo que actuar de esta manera con él. Esa mujer es un Tauro, con la que yo tengo que actuar de esa manera." Tal pensamiento incorrecto no deja ningún espacio para la individualidad y no permite ninguna flexibilidad. Cuando no tenemos ni idea de cómo relacionarnos con alguien, la astrología puede revelar la primera tarjeta de visita para actuar con la persona. Nosotros necesitamos acercarnos a la astrología desde este punto de vista y siempre ponerlo junto con las enseñanzas budistas sobre el karma y la vacuidad.
Entre las muchas tradiciones de astrología en el mundo, el sistema Tibetano-mongol es uno de los más complejos. Es mucho más complicado que la astrología Occidental. Aquí, examinaremos el tema de manera general, para así tener idea de lo que contiene. La astrología Mongol es una variante del sistema astrológico tibetano, pero ahora, a modo de introducción, hablaremos en general del sistema Tibetano-mongol. Entonces, podremos retornar a la relación de la astrología con el karma y la vacuidad. Esa última discusión no es específica o limitada a la astrología Tibetano-mongol; pero es pertinente a todos los sistemas de astrología.
Los Orígenes Bon
La religión Bon se estableció en Tibet antes de la introducción de Budismo. Sin embargo, parece que durante siglos las prácticas budistas han tomado raíz en Bon y se han invertido. Para alguien no demasiado familiarizado con las túnicas, iconografía o rituales puede ser incluso difícil descubrir la diferencia.
La astrología es importante dentro del sistema Bon. Se dan métodos para la adivinación y guardianes para mantenerse fuera de las influencias del mal, cálculos astrológicos y diagnósticos médicos.
Los cuatro tipos de sistemas del cálculo astrológicos son:
El espejo de horóscopos mágicos
El círculo de Parkhas (trigrams) y Mewas (cuadrados mágicos en 9 colores) - de origen chino
La Rueda del Tiempo (Kalachakra) de los Elementos
El método de Jushak: cálculo de interdependencia
Una deidad Bon muy importante llamada Balchen Geko que se dice que gobierna el tiempo y los tres mundos de la existencia. En este aspecto la deidad es análoga al Kalachakra del Budismo.
El sistema Tibetano trabaja con un año lunar de 360 días y ciclos de 60 y 180 años. Cuando un año es más largo de 360 días, algunos días unos se doblan, y otros se saltan. Ocasionalmente para ajustar el calendario a las observaciones, un mes extra se introduce.
La Astrología elemental o Jungtsi es el campo más antiguo de conocimiento originario del Tibet. Usa tres tipos de símbolos principalmente: los 8 parka o trigrams, los 9 mewa o números y los 12 signos animales. Las varias combinaciones de estos tres símbolos con los cinco elementos de Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, son la base para los cálculos astrológicos. Los parka son los símbolos astrológicos más viejos, mientras los mewa, los números y los signos animales son basados en el trigrams.
Los parkha o trigrams simbolizan los ciclos de aumento y disminución que gobiernan la vida ambos en el mundo externo y a la vez dentro del cuerpo una vez un reino particular y sus habitantes han entrado en el ser. Este ciclo es determinado y se mueve en base a la combinación de los elementos, así cuando los elementos son armoniosos hay aumento, cuando no lo son empieza la disminución de la armonía que culmina en la desintegración. El origen de los trigrams o parka se enlaza con la antigua cultura Bon, la religión pre-budista de Tibet. Hoy día, los cálculos astrológicos basados en el parka son práctica común en todas las nuevas escuelas de Budismo Tibetano, como Gelug, Sakya y Kagyu así como en la escuela de Nyingma. Modificando su terminología para satisfacer el marco budista de pensamiento e idioma, estas escuelas también adoptaron muchos rituales pre-budistas de la cultura Bon - por ejemplo los rituales del gtos, el mdos, el yas y el glud así como el ritual del sang (durante el que se queman junípero y otras hierbas aromáticas para diferentes propósitos incluyendo la propiciación de deidades locales).
Pero a pesar de tan amplia y consciente apropiación de las enseñanzas Bon, hubo un tiempo en la historia Tibetana en que la cultura y los seguidores Bon fueron perseguidos por los budistas, principalmente por razones políticas. Puesto que la mayoría de Tibetanos estaba aficionado a los rituales Bon y a menudo tomaban recursos de ellos, la cultura budista recientemente introducida no tenía ninguna opción excepto asimilarlos de alguna manera. En este proceso de asimilación, involuntariamente reconocieron el origen Bon de la astrología elemental y otros ritos, considerando que los elementos de astrología y los ritos que se parecen a aquéllos encontrados en la cultura india debían haber sido importados de India mientras que aquéllos que se parecen a la cultura china debían haber sido importados de China.
Sin embargo, muchos rasgos astrológicos y rituales eran únicos en el Tibet y no se encontraban en China o India. Por esta razón ellos los reconocieron como originados de o por haber sido sistematizados por una figura histórica llamada Kong tse phrul gyi rgyal po quien los budistas, después, consideraron que era una manifestación de Manjusri, el boddhisattva que representa la sabiduría. Puesto que Kong tse phrul gyi rgyal po nació 600 años antes del Buddha, era difícil para ellos llamarlo un budista, de modo que no dijeron que él era un budista ni admitieron que él era un Bonpo. Durante los siglos 13, 14 y 15 algunos estudiosos tibetanos empezaron a preguntarse si el parka vino de China. En el siglo 18 lcang skya rol pa'i rdo rje, y el estudioso Mongol Thu'u bkvan cho kyi nyi ma y otros estudiosos, identificaron a Kong tse phrul gyi rgyal po equivocadamente con Confucio, afirmando que ellos eran uno y la misma persona. Sin embargo, muchas razones demuestran más allá de cualquier sombra de duda que Kong tse phrul gyi rgyal po y Confucio fueron dos personas diferentes. (Este tema se discutió durante La conferencia de Thubten Phuntsog a Merigar el 17 de enero 1998.)
En mi opinión cuando nosotros investigamos los orígenes remotos de un tipo particular de conocimiento, es difícil hablar exclusivamente de él en términos de un conocimiento que sólo pertenece a un grupo particular de personas. La astrología es en particular una disciplina muy antigua que es común a muchos grupos de gentes. Por ejemplo en la mayor parte del mundo, las personas se refieren a los días de la semana, domingo, lunes etc., con los nombres de los planetas. Por supuesto los usos de los idiomas diferentes dan lugar a palabras diferentes para los planetas, pero ellos se refieren claramente a la misma cosa; por ejemplo, en inglés nosotros decimos "domingo", en tibetano, Za nyi ma, o ' el día del sol o planeta'.
En astrología elemental los días son también asociados con las propiedades elementales, por ejemplo domingo con Fuego, lunes con Agua, martes con Fuego, miércoles con Agua, jueves con Madera, viernes con Metal y sábado con Tierra. Antes de las personas de Tibet desarrollaran un idioma escrito ellos indicaron los días de la semana con símbolos. Por ejemplo el domingo en Tibet fue simbolizado por un dibujo de un sol, lunes por la luna, martes por un ojo, miércoles por una mano, jueves por un purba de madera, viernes por una espada o tridente y sábado por un pene.
Ahora veremos cómo los textos Bon explican el origen del parka por medio de un cuento mitológico que representa el proceso de formación del mundo (consciencia del) en ocho fases:
la fase en la que la parte pura de los elementos se manifestó como espacio;
la fase en la que la parte impura de los elementos se manifestó como tierra;
la fase en la que la montaña surgió para conectar espacio y tierra;
la fase en la que el viento surgió a través de los valles de la montaña ;
la fase en la que el fuego fue producido por el movimiento del viento;
la fase en la que la reunión de viento y fuego provocó la lluvia;
la fase en la que la madera o el árbol surgieron, basada en la interacción de viento, fuego, agua y tierra.
Este proceso así como el mundo exterior, es simbolizado por el dibujo de una tortuga dorada cuya cabeza representa la dirección al sur.
1. la pura esencia de los elementos surgió de la boca de la tortuga como vapor y se transformó en el “viejo padre de la existencia (Sipa yab rgen)”, el primer y el mayor trigram antiguo, Khen, símbolo del cielo. Se describe como un hombre viejo con pelo blanco, vestido de seda amarilla, monta un perro y sostiene una vara de cristal en su mano.
2. los aspectos impuros de los elementos surgieron como el estiércol de la tortuga y se cayeron y transformaron en ' la vieja madre de la existencia', (Sipe yum rge ma) Khon, el segundo trigram que simboliza la tierra. Ella se representa como una señora vieja con pelo blanco con colores de una concha, con cien arrugas en su cara, vestida de seda blanca, sostiene una azada en su mano derecha y un palo de madera en su izquierda y monta una oveja.
3. el viejo padre y la madre de la existencia se casaron y de su unión vino su hijo mayor , el tercer trigram, Ghin que simboliza la montaña que une cielo y tierra. El hijo mayor es representado por una figura que se parece a un monje, sostiene un libro sagrado en sus manos y monta un buey rojo.
4. entonces el viento que sopla a través de los valles montañeses pedregosos dio lugar al cuarto trigram llamado Zon. Este trigram es simbolizado por la hija mayor representada como una mujer joven vestida de seda amarilla y monta un dzo, y conteniendo sus manos una globo como una bolsa redonda hecha de piel.
5. la acción del viento produjo el elemento fuego simbolizado por el trigram Li que es representado por la hija más joven del viejo padre y madre de la existencia. Ella es de color rosado, con la cabeza de un caballo, vestido en seda roja y sostiene un cucharón lleno de sangre en su mano derecha y una antorcha en su izquierda.
6. del encuentro de aire y fuego surgió el sexto trigram llamado Kham que es simbolizado por el nieto de los viejos padre y madre y se representa como un hombre negro, con pelo largo, vistido de negro , sosteniendo una pelota de cuero lleno de agua en su mano y montando a un cerdo negro.
7. entonces de la interacción del fuego y el viento surgió la lluvia que cae originando el trigram Zin simbolizado por un árbol. El trigram Zin es representado por la nieta que de color verdoso vestida en seda verde y monta un asno verde, con sus manos cruzadas en su pecho y sosteniendo una planta.
8. a través de la función del elemento fuego que fundió la tierra, su puro ser, metal (oro, plata, cobre, etc.), es manifestado, asociado con el trigram Da. El trigram Da es el hijo más joven de los viejos padre y madre y él es representado por un guerrero joven que lleva un casco y una acoraza, sostiene una espada y una lanza en sus manos y monta una cabra.
Haciendo un breve resumen: - el primer trigram, Khen, es el padre, Khon es la madre, Ghin es el hijo mayor, Zon es la hija mayor, Li es la hija más joven, Da es el hijo más joven, Kham es el nieto y Zin es la nieta.
Según la fábula, los trigrams Kham y Zin ocurrieron de esta manera. El hijo mayor, Ghin que desea encontrar a una novia, rodea al Monte Meru, ' el axis mundis' tres veces en el sentido de las agujas del reloj, Zon con el mismo deseo rodea el océano por tres veces en el sentido contrario a las agujas del reloj. Los dos se encuentran en medio de un vórtice de viento en el país llamado gdudg po srin pa can gyi yul que significa ' el país habitado por caníbales salvajes, en un lugar llamado ye le dgung sngon ' el cielo' primordial. En medio del vórtice ellos no se reconocieron y se comprometieron en una relación incestuosa. De su unión un hijo nació, el trigram Kham, y una hija, el trigram Zin.
Esta relación incestuosa fue una tragedia que causó una gran perturbación entre las varias clases de no-humanos, en particular entre los Devas y Nagas que devinieron ebrios y con confusión mental (porque la existencia había sido manchada por la relación incestuosa) y aparejamiento entre ellos dando a luz así a las Ocho Clases de demonios y dioses. A continuación de esto los seres de las seis clases de la existencia nacieron (lokas), los seres del infierno etc., y las enfermedades y el sufrimiento surgieron entre estas clases.
Este sufrimiento que golpeó a los habitantes del mundo reclamó la atención del viejo padre, el trigram Khen quien convocó a todos preguntando lo que estaba pasando. Una respuesta vino del cielo diciendo que lo que estaba pasando era el resultado de una relación incestuosa del hijo mayor con su hermana y que sería beneficioso si la familia no permaneciese junta sino que emigrase a residir en las ocho direcciones. Li, la hija más joven, con el deseo de reconciliar a la familia, se acercó al viejo padre, Khen, el defendiendo la equivocación entre los dos trigrams, Ghin y Zon. la cuál había causado el sufrimiento que preocupa el mundo. El viejo padre, sin embargo, entendió mal sus palabras, se enfado mucho y los problemas dentro de la familia no se acabaron de modo que los miembros de la familia emigraron en las ocho direcciones. Cada uno tomó sus bienes y pertenencias (incluso las piedras, pedazos de madera y demás) en su dirección y estas mismas substancias fueron las que después, se usaron en los ritos para pacificar el daño causado por una combinación desventajosa de los elementos o trigrams.
Finalmente la vieja madre que nació en el año de la oveja de tierra se murió a la edad de 226 años, el año de dragón de madera. Ella fue enterrada en la tierra al año siguiente de la serpiente de madera. En ese momento no había ningún ritual funerario para aplacar a las Ocho Clases y equilibrar los elementos de la familia, y, como consecuencia, el viejo padre que nació el año del perro de tierra y vivió durante 253 años, murió al año siguiente, el año de cerdo de metal. En un modo similar, como resultado de la falta de ritos funerarios apropiados, Zin, Zon y Kham de repente murieron. Después de esto Da, Li y Ghin discutieron el tema y crearon el rito para aplacar a las Ocho Clases de demonios y dioses y equilibrar los elementos dentro de la familia. Como resultado de esto el mundo disfrutó de paz y prosperidad por muchos eones.
A continuación de este periodo de prosperidad, el mundo experimentó un rechazo y todos sus habitantes sufrieron un aumento de aflicción mental. En ese momento el Sabio Yod po compareció y recontó la leyenda del origen del Parkha y explicó a los primeros Tibetanos los cálculos astrológicos.
Después de muchos siglos en un periodo en el que no existia ninguna forma de escritura, el maestro de astrología llamado Sa bdag po nag empezó a señalar los parkha, mewa, y a los animales con guijarros blancos y negros.
Después de muchos siglos, el príncipe kha Shi tse nacido (2551 BC.) en el año del conejo de metal, estableció las reglas para usar los cálculos astrológicos. En 1957 BC en el año del mono de madera, el maestro de astrología Sa bdag rlung rgyal nació, quién enseñó el nGnon po. En base a la instrucción de su maestro, este último elaboró una manera de cálculo astrológico que usa la combinación de los doce signos animales con los cinco elementos y asoció los colores con los cinco elementos: verde para madera, rojo para fuego, amarillo para tierra, blanco para metal y negro para agua y entonces asoció estos elementos a los parkha y a los signos animales por vía de puntos de colores diferentes.
En 1557 BC. en el año del ratón de madera, nació otro maestro de astrología, Ze'u kong ' phrul chung. Él aplicó la relación de madre-hijo-amigo-enemigo al campo de la medicina por primera vez. En el año del ratón de madera en 1197 BC., nació el astrólogo, Kongtse sphrul gyi rgyal po. En base a su conocimiento astrológico y a demanda de cuatro de sus estudiantes más inteligentes él compuso 357 tratados sobre los rituales del gto, mdos, yas y gljud que tienen la función de equilibrar los elementos y pacificar las perturbaciones causadas por las Ocho Clases de espíritus y dioses.
En 417 BC. el año de ratón de madera, nació Nyatri Tsenpo, el primer rey Tibetano. Cuando él devino rey de Tibet, la llamada ' comunidad de practicantes astrológicos se desarrolló y propagó la astrología ampliamente. En ese momento, en base a las observaciones del movimiento del sol, la observación de las estrellas y la migración de los pájaros, la lluvia, nubes, viento y nieve, la comunidad preparó el calendario solar de 360 días principalmente para los granjeros y nómadas.
Hay muchos detalles con respecto al desarrollo de los elementos, sobre cómo las perturbaciones se manifestaron y cómo se usaron las substancias para pacificar el desequilibrio de los elementos, pero necesitaríamos una semana simplemente para explicarlos. Ésta es una historia mitológica, no real, no obstante podría considerarse que sus símbolos son un campo inestimable de investigación. Esta información explica el origen mitológico de los trigrams así como de los mewa o números tal como pueden encontrarse en los textos Bon; no se encuentra explicación similar en los tratados astrológicos de China o de otros países. De hecho, cuando se pregunta a los expertos astrológicos chinos por el origen del parka o trigrams , ellos no tienen una explicación muy clara y a veces se refieren a una raza particular de personas llamada Yi que vivió en la frontera China y los cuales eran originalmente Tibetanos con costumbres y creencias estrechamente unidas a la cultura Bon Po.
El Ámbito de la Astrología Tibetano-mongol
El estudio de astrología Tibetano-mongol trata de muchos temas. La mayoría de las personas sólo piensan en la astrología en términos de calcular e interpretar horóscopos; y cuando se aprende astrología Tibetano-mongol, se aprende a hacer esto ciertamente, pero los horóscopos Tibetanos y Mongoles, sin embargo, no sólo proporcionan cuadros de la personalidad con la que alguien nace – es decir la carta natal. Esta carta también muestra cómo la vida de una persona puede desarrollarse durante años – las cartas de progreso. Esta es una diferencia respecto de los horóscopos Occidentales.
No se puede dibujar un horóscopo si no se tiene la fecha de nacimiento y la progresión del lapso de vida en el contexto de un calendario. Así, una gran parte del estudio involucra la matemática y los cálculos para hacer los calendarios Mongoles y tibetanos que también son bastante diferentes del Occidental. Además, no se puede hacer un horóscopo si no se conoce la situación precisa de los planetas en el momento del nacimiento y después durante la vida. Otra parte importante del entrenamiento, entonces, es la matemática para calcular las efemérides tibetano-mongol, en otras palabras, las posiciones de los planetas cada día.
Junto con el calendario, los astrólogos hacen también almanaques. Un almanaque indica los días y horas que son más auspiciosos para empezar a plantar las cosechas en los campos, para cosecharlos, y otras cosas que son importantes para una sociedad.
Como en el caso de la medicina Tibetano-mongol, la astrología Tibetano-mongol mezcla aspectos que derivan del indio, griego Antiguo, asiático, chino Central, y de los orígenes Bon. El material se divide en dos aspectos principales: "cálculos blancos" y "cálculos negros." Esta nomenclatura no tiene nada que ver con bueno o malo, como en los términos "blanco" o "negro" de la magia. Blanco y negro son respectivamente abreviaciones de los nombres Tibetanos de India y China. India en Tibetano es conocida como "la inmensa tierra donde las personas visten de blanco" y China como "la inmensa tierra donde las personas visten de negro."
Cálculos blancos y Kalachakra
Muchos sistemas similares de astrología se desarrollaron en India, varios de ellos hindús y uno budista. Los cálculos blancos vienen principalmente del sistema budista indio, encontrado en los materiales del Kalachakra tantra. Kalachakra quiere decir "ciclos de tiempo," con tres niveles: ciclos externos, internos, y alternativos. Los ciclos externos se refieren a los ciclos a través de los que el universo pasa. Debido a estos ciclos, se puede medir el tiempo externamente echando una mirada a los pasajes del sol, luna, y planetas alrededor de los cielos. El Budismo define el tiempo, después de todo, como una medida del cambio. Es más, de los ciclos y los modelos que los cuerpos celestes nos muestran y respecto a su movimiento, derivamos los horóscopos. El estudio de astronomía y astrología está asociado con estos ciclos externos.
Internamente, también se puede medir el paso del tiempo por ciclos en el cuerpo. Por ejemplo, se puede medir el tiempo por el número de respiraciones de la persona. También puede medirse por el ciclo de vida humano de niñez, adolescencia, madurez, y vejez, o por el ciclo de la menstruación de una mujer.
Cuando miramos todo esto desde un punto de vista budista, diríamos que los seres ordinarios no tienen ningún control durante estos ciclos. Los ciclos ocurren por la fuerza del karma, o impulsos de energía. Los ciclos externos que se consideran en las cartas de tránsito trazadas por las posiciones diarias de los cuerpos celestes, "maduran" o son el resultado general del karma compartido. Los ciclos interiores que se consideran para la carta natal y de progreso, maduran del karma individual de cada persona. Nosotros sufrimos toda clase de problemas debido a no estar controlando ninguno de estos surgimientos kármicos y sus efectos sobre nosotros.
Por ejemplo, algunas personas son fuertemente afectadas por sus configuraciones de horóscopo natales. Ellos tienen dificultades que tienen que ver con no sólo sus vidas personales, sino también con ciclos externos como inviernos largos o lunas llenas. ¡Algunas personas se enloquecen durante las lunas llenas, como el hombre lobo! Las personas también tienen dificultades que conciernen con los ciclos interiores: el ciclo de desarrollo de las hormonas cuando atraviesan la pubertad, el ciclo menstrual, el proceso de envejecimiento, y así sucesivamente. En Budismo, nos esforzamos para controlar estos ciclos ingobernablemente repitiéndose, liberación que llamamos del samsara, y para seguir después hasta iluminarse como Buddhas para que podamos ser de ayuda mejor a todos.
Los ciclos alternativos de tiempo nos llevan a las varias prácticas de meditación de Kalachakra para ganar la liberación y la iluminación. Este punto tan importante revela la orientación básica que el budismo tiene hacia la astrología. Nosotros queremos ganar la liberación de estar a merced de los rasgos astrológicos como los horóscopos. Según el Budismo, el continuo mental o flujo de la mente de cada individuo ha experimentado problemas sin principio y si nosotros no hacemos nada para cambiar la situación, seguirá experimentándolo para siempre, de una vida a la próxima. Esto significa que nosotros necesitamos no sólo liberarnos de nuestros horóscopos personales de esta vida; además necesitamos liberarnos de todos los posibles horóscopos de cualquier futuro que ocurra en la cadena ingobernable de renacimientos. En otras palabras, nosotros apuntamos a liberarnos del zodíaco en si mismo.
Nosotros podemos deducir de esta aproximación que un horóscopo no es algo concreto y fijo, no es algo que nos dicta la manera en que definitivamente tenemos que ser, y que no podemos hacer nada al respecto. Nosotros queremos liberarnos de tales restricciones imaginarias y, para hacerlo, necesitamos tener alguna idea de los detalles de nuestro horóscopo específico y de todos los horóscopos en general. Éste, entonces, es el contexto dentro del que necesitamos estudiar la astrología – ya sea hindú, Tibetano-mongol, india, china, árabe, maya, u Occidental. Nosotros deseamos superar no sólo el estar bajo el mando de nuestros horóscopos personales de esta vida, sino también bajo el mando de todos los ciclos de la vida y del tiempo medido por el movimiento de los cuerpos celestes. Entender este punto es crucial. Por otra parte, podemos caer en la trampa de devenir fácilmente supersticiosos sobre la astrología, sobre todo sobre la astrología Tibetana-mongol, especialmente cuando nos habla tanto sobre los días "prósperos" y "días desfavorables."
La Conexión con la Astrología Occidental
El Kalachakra Tantra es la fuente para los cálculos para la mayoría de los rasgos de los calendarios Tibetanos y Mongoles, para las posiciones de los cuerpos celestes en la efemérides, y para la mayoría de los factores del almanaque, como días prósperos y desfavorables. A causa de que las enseñanzas de Kalachakra florecieron en India antes de extenderse a Tibet y luego a Mongolia comparten un gran ámbito en común con los sistemas astrológicos hindúes. La astrología hindú, a su vez, y muchos otros aspectos de la cultura india antigua, comparten mucho en común con la cultura griega Antigua, desde que las dos civilizaciones tenían contacto íntimo, particularmente en tiempos de Alejandro el Grande. Vamos a estudiar primero, entonces, algunos de estos rasgos comunes. La astrología Occidental moderna los comparte también, ya que deriva de la tradición griega Antigua.
En astrología Tibetano-mongol, nosotros calculamos las posiciones de los planetas solo hasta Saturno, no los planetas trans-Saturnianos, y nombramos los días de la semana con nombres de cuerpos celestes, como domingo por el sol y lunes para la luna. A causa de que los planetas más allá de Saturno son invisibles al ojo desnudo, el mundo antiguo estaba desprevenido de ellos. Hay también una división del zodíaco en doce signos, con los mismos nombres que en los sistemas hindúes griegos e indios. Éstos son los mismos nombres que en nuestro sistema Occidental moderno - Aries, Tauro, y así sucesivamente. Hay también una división de doce casas, alguna de las cuales tiene interpretaciones ligeramente diferentes de las de sus colegas de la astrología Occidental. Al igual que en el horóscopo Occidental, cada cuerpo celeste está en una signo y una casa, la combinación de los cuales afecta al significado e importancia de ese cuerpo en la carta.
Signos y Casas
Para aquéllos que están poco familiarizados con la astrología, explicaremos brevemente qué son los signos y las casas. Ambos se relacionan a los rasgos astronómicos.
Si miramos el cielo, notaremos que el sol, la luna, y los planetas - permítanos llamarlos los cuerpos celestes - transitan en una cierta franja del este al oeste. En tiempos antiguos, las personas no pensaron (aparentemente) que la tierra giraba. Ellos pensaron que el cielo y los cuerpos celestes giraban alrededor de la tierra. Ellos imaginaron que la franja de cielo a través de la cual los cuerpos celestes mayores viajan - la eclíptica - es como una rueda gigante que gira en sentido contrario a las agujas del reloj muy despacio. La mitad de la rueda está bajo tierra. Si usamos un ejemplo moderno, imaginaremos que alguien permanece en el centro de una noria que gira muy despacio: la mitad de ella está sobre nosotros, la otra mitad debajo.
Si se mira esta banda de cielo como una noria volteando, se puede dividir la rueda en doce porciones en la que sólo seis de ellas están visibles en cualquier momento en el cielo. En cada una de estas porciones de la noria se encuentra una constelación prominente de estrellas, como los asientos de la noria. Estas constelaciones son los doce signos del zodíaco.
Ahora, supongamos que la noria está volteando lentamente dentro de un edificio de forma de una esfera gigante. Si se divide en doce secciones la franja a lo largo de la pared interna de la esfera dentro de la que la noria gira, ésas son las doce casas. Ellas no se mueven. Así, la sección de la franja de la esfera que va descendente directamente al este de nosotros a un sexto del camino directamente al oeste es la primera casa. El próximo sexto es la segunda casa, y así sucesivamente. Las primeras seis casas están debajo de nosotros - en otras palabras, debajo del horizonte - las últimas seis son anteriores. Suponga que la primera sede, Aries, está al lado del punto de la pared interna de la esfera directamente al este de nosotros - el ascendente.. La noria se mueve tan despacio que tarda un mes para llegar a la próxima sede, Tauro. Cuando la sede Aries retorna a ese punto en la pared, un año ha pasado.
Ahora, supongamos que la noria gira en sentido contrario a las agujas del reloj lentamente dentro del edificio esférico y se forma como un neumático sin sustancia y que nueve pelotas giran en el sentido de las agujas del reloj dentro de él, cada uno a una velocidad diferente. Las nueve pelotas son los cuerpos celestes. La esfera del sol gira alrededor del interior del neumático en un día; la esfera de la luna tarda un mes para completar el circuito; y así sucesivamente. Así, en cualquier momento particular, un cuerpo celeste se localiza en un cierto signo y en una cierta casa, y esta posición continuamente cambia. Un mapa del horóscopo es como una fotografía tomada en un momento específico, como el momento del nacimiento, mostrando la situación de cada cuerpo celeste girando en la franja del zodíaco en una sección específica del cielo, o sobre la cabeza o bajo la tierra.
Este sistema de cuerpos celestes, signos, y casas es el mismo en el sistema griego, hindú, Antiguo Tibetano-mongol, indio, y sistemas Occidentales modernos de astrología. Al contrario que los dos últimos, sin embargo, los sistemas indios y Tibetano-mongoles también dividen la noria de la eclíptica en un segundo zodíaco de veintisiete señales. A veces, ellos pusieron veintisiete sedes en la noria en lugar de simplemente doce. Ellos usan el zodíaco de veintisiete signos principalmente para los cálculos del calendario, efemérides, y almanaque, y el de doce signos principalmente para los horóscopos.
Estrellas fijas y Zodíacos Siderales
Los sistemas indios y Tibetano-mongoles comparten otro rasgo del zodíaco que difiere significativamente del griego Antiguo y los sistemas Occidentales modernos. Ellos usan las estrellas fijas o el zodíaco sideral, mientras los dos últimos usan el zodíaco tropical. Para simplificar la discusión, vamos a explicar la diferencia en términos del zodíaco de doce-signos que los cuatro sistemas comparten en común. La diferencia esta en los lugares donde los sistemas colocan los doce asientos en la noria y si los asientos permanecen fijos o en movimiento extremadamente lento.
Supongamos que la noria misma está dividida en doce secciones, cada una con el nombre de uno de las signos. Cada uno de los asientos también lleva el nombre de uno de los signos. Los sistemas Tibetano-mongoles e indios ponen los doce asientos en las situaciones exactas sobre la noria donde empiezan las secciones que llevan los mismos nombres El asiento Aries se localiza al principio de la sección de Aries en la noria y nunca se mueve de esa situación. La astrología Tibetano-mongol e india, por consiguiente, usa el zodíaco de las estrellas fijas.
El sistema griego Antiguo y los sistemas Occidentales modernos ponen el asiento Aries en cualquier punto de la noria en la que el sol se localiza en el momento exacto del equinoccio de primavera en India - el momento cuando el día y la noche son iguales en longitud. A causa de que el sol pasa directamente sobre la cabeza ese día, en el Trópico de Cáncer, esta colocación de signos en el cielo se llama el zodíaco tropical.
Hace miles de años, el punto del equinoccio se localizó al principio de la sección de Aries de la noria. Desde entonces, ha estado girando al revés sumamente despacio. Este fenómeno es conocido como la precesión de los equinoccios. El punto del equinoccio está ahora aproximadamente a veintitrés grados en la sección de Piscis de la noria, directamente detrás de la sección de Aries. Así, el sistema griego Antiguo y los sistemas Occidentales modernos actualmente sitúan el lugar del asiento de Aries a siete grados en la sección de Piscis de la noria. Cada año, se mueven los asientos hacia atrás una distancia diminuta. Esto esta relacionado con las posiciones de los cuerpos celestes según el zodíaco definido por los asientos, considerando que los sistemas Tibetano-mongoles e indios se refieren a sus posiciones según el zodíaco definido por la noria misma. Así, un planeta a cero grados Aries del zodíaco tropical está a siete grados Piscis del zodíaco de las estrellas fijas - en otras palabras, la posición tropical menos veintitrés grados.
La observación del cielo revela que cero grados Aries del sistema Occidental corresponden realmente a la posición observada de la constelación Aries. Subsecuentemente los sistemas Tibetano-mongoles e indios tradicionales nunca confiaron en la observación empírica, sino que derivaron las posiciones de los cuerpos celestes solamente de los modelos matemáticos, le importaba poco que las posiciones calculadas no correspondieran a lo observado. El indio tradicional, Tibetano, y los astrólogos Mongoles no estaban interesados en confirmar sus cálculos mirando el cielo.
Calcular y Observar las Posiciones de los Planetas
India se familiarizó primero con observatorios astronómicos en el siglo XVII a través de los conquistadores Mongoles que aprendieron a construirlos de los árabes. Las posiciones observadas de los cuerpos celestes difirieron significativamente de las tradicionalmente calculadas. Aun cuando los indios agregaron veintitrés grados a las posiciones calculadas, sus modelos matemáticos todavía no dieron resultados exactos. Cuando, bajo la regla británica en el siglo siguiente, los astrólogos indios aprendieron las fórmulas europeas por calcular las posiciones planetarias dieron resultados que la observación verificó, la mayoría decidió abandonar los sistemas del cálculo hindúes tradicionales y los efemérides derivados de ellos. En su lugar, los reformadores adoptaron las posiciones observadas y calculados por matemática Occidental y substrae veintitrés grados simplemente para traducirlos en el zodíaco de las estrellas fijas.
Una crisis similar está ocurriendo ahora en la astrología Tibetano-mongol como pasó hace varios siglos con la astrología hindú. Como los Tibetanos y los astrólogos Mongoles se familiarizaron con los sistemas Occidentales e indios, comprendieron que aunque las fórmulas matemáticas del kalachakra dan posiciones para los cuerpos celestes que difieren de aquéllos derivados de los sistemas hindúes clásicos, pero estas todavía no dan un cuadro exacto que corresponda con la observación. La gran pregunta es si dejar o no dejar caer la matemática tradicional y llevar a cabo el ejemplo de los reformadores hindúes adoptando las posiciones del zodíaco que los Occidentales ajustaron para la precesión de los equinoccios. Pros y contras existen para ambas opciones. Incluso hoy, el debate continúa entre los astrólogos hindús.
La Relación con el Karma
Las enseñanzas budistas son bastante claras en que la astrología no está hablando sobre ninguna influencia que venga de dioses que vivan en los cuerpos celestes, los cuales, por sus propios poderes, causen las cosas que van a pasar en nuestras vidas. Ni los cuerpos celestes ejercen una tampoco ninguna influencia real. Tales cosas son imposibles. Más bien, el Budismo afirma que las posiciones de los cuerpos celestes en un horóscopo meramente reflejan una porción de los potenciales kármicos con los que una persona nace.
Hay varios espejos que reflejan porciones de nuestros potenciales kármicos y nos indican ciertos patrones. Nosotros no sólo podemos ver estos patrones en la configuración de los cuerpos celestes en la fecha de nuestro nacimiento sino también en nuestras composiciones genéticas, nuestras personalidades, conducta, y nuestras vidas en general. Para cualquier persona, todos estos modelos son sincrónicos. En otras palabras, todos ellos ocurren en un conjunto como el resultado de fuerzas kármicas construidas desde vidas anteriores. Desde ese punto de vista, no importa si la posición calculada para los cuerpos celestes corresponde a lo que se observa en el cielo. Así, pues decidir si mantener o no las posiciones de los cuerpos celestes calculadas por las fórmulas de Kalachakra tradicionales o adoptar las posiciones observadas aceptadas en Occidente ajustadas a la precesion de los equinoccios no es una cuestión simple. Exige mucha investigación y análisis determinar qué opción da la información astrológica que corresponde con más precisión a las vidas de las personas.
Horóscopos Predictivos
Un elemento para investigar es el horóscopo predictivo el cual predice lo que probablemente puede pasar durante los varios periodos de la vida de una persona. Como en el horóscopo natal y la efemérides, nueve cuerpos celestes están involucrados: sol, luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, y tal como llamamos en Occidente "el norte y los nodos lunares del sur." Permítanos volver a nuestra imagen de la noria, en la forma de neumático, con el sol y la luna girando alrededor de la pista interna del neumático. Esto describe las órbitas del sol y la luna. Las dos órbitas no son exactamente paralelas, sino que están entrelazadas en los lados opuestos del neumático. Los puntos de la intersección son los nodos norte y sur de la luna. Cuando el sol está exactamente sobre una de los puntos y la luna delante del otro, un eclipse lunar ocurre. Un eclipse solar pasa cuando el sol y la luna se reúnen en cualquiera de las dos intersecciones. La mayoría de los sistemas antiguos de astronomía y astrología considera a los nodos lunares como cuerpos celestes. El Budismo los llama Rahu y Kalagni, mientras los sistemas hindúes los nombran Rahu y Ketu. Ellos constituyen los octavo y novenos cuerpo celestes.
La astrología predictiva Tibetano-mongol calcula la más probable longevidad de una persona, luego divide el lapso de vida en periodos gobernados por cada uno de los nueve cuerpos celestes en un orden fijo. Cada cuerpo celeste gobierna por un cierto periodo - un cierto porcentaje del lapso de vida - según una proporción fija. El porcentaje para cada uno es diferente. Se calcula qué cuerpo gobierna el primer periodo de la vida de una persona y, calculando el porcentaje del lapso de vida gobernado por ese cuerpo, se deriva la longitud del primer periodo. Se puede subdividir cada periodo del lapso de vida por las mismas proporciones, y más allá se divide en otras subdivisiones. Comparando las fuerzas en el mapa natal de los cuerpos celestes que gobiernan un periodo específico, subperiodo, y división del subperiodo, se deriva la interpretación de lo que probablemente puede pasar a la persona durante ese tiempo.
Los sistemas hindúes de astrología predictiva se parecen a los tibetano-mongol, pero difieren significativamente en varios puntos. Los sistemas hindúes no calculan el lapso de vida. Los nueve cuerpos celestes están en el mismo orden fijo y en las mismas proporciones que en el sistema Tibetano-mongol; pero en todos los casos, los periodo gobernados por los nueve suman 120 años. Así, si el porcentaje de reglas del cuerpo celestes son del diez por ciento, gobernará durante doce años de su vida. La única diferencia entre las cartas de la gente estriba en cuando esos doce años ocurren en la vida. Se determina esto calculando donde empieza la vida dentro del ciclo de 120 años. La mayoría de las personas mueren antes de la edad de 120, y por tanto el periodo ni siquiera podría ocurrir antes de que ellos fallezcan. En el sistema Tibetano-mongol, los nueve periodos ocurren en la vida y, si el porcentaje de reglas de cuerpos celestes es del diez por ciento y el lapso de vida es sólo 60 años, el periodo del cuerpo es sólo seis años.
Cálculos negros y Astrología china
Los Cálculos negros en la astrología Tibetan-mongol derivan de los sistemas chinos y agregan además diversas variables a la astrología predictiva. Un aspecto viene de los ciclos de doce animales - la rata, cerdo, mono, y así sucesivamente - y de cinco elementos - la tierra, agua, fuego, madera, y hierro. Juntos, hacen sesenta combinaciones, como hierro-caballo o madera-tigre en la variante Tibetana. La tradición Mongol sustituye los nombres de los elementos por los nombres de los colores asociados con ellos, como negro-caballo o azul-tigre. Las cartas natales contienen combinaciones para el año, mes, fecha, y periodo de dos horas del tiempo de nacimiento. Se calcula la combinación del animal-elemento que gobierna cada año de vida y, comparándolos con las combinaciones natales, se deriva la información predictiva para ese año.
Los cálculos negros también contienen un sistema de ocho trigrams y nueve números del cuadrado mágico. Un trigram es una combinación de tres líneas, sólida o fracturada, tal como están en el I Ching clásico (El Libro de los Cambios). Los números del cuadrado mágico derivan de un cuadrado, dividido en nueve celdas y en cada celda hay un número, del uno al nueve, colocados de manera que sumando los tres números horizontalmente, verticalmente, o diagonalmente siempre dan quince. Del trigram y número del cuadrado mágico del año natal, se calcula el progreso de los trigrams y los números para cada año de vida lo cual nos da información para la predicción. Toda la información derivada de los cálculos blancos y negros se pone en correlación y se interpreta para producir el horóscopo Tibetano-mongol completo. Para más precisión, se puede agregar la información blanca y negra del almanaque que involucra los días prósperos y desfavorables así como las horas horas. Se necesita valorar todos los factores que afectan a un cierto periodo porque, desde el punto de vista de una variable, el momento puede ser favorable, pero desde el punto de vista de otro, puede ser desfavorable. La interpretación de cartas en astrología Tibetano-mongol es un arte complejo.
Predicción del Lapso de Vida
El arte de la interpretación es más aun difícil porque surgen muchos problemas dentro del sistema. A veces, cuando se calcula el lapso de vida de una persona, se descubre que según las fórmulas matemáticas él o ella deberían de haber muerto hace años. Otro cálculo revela que si la persona hace muchas cosas positivas, él o ella pueden extender su lapso de vida por un cierto porcentaje. Incluso entonces, muchas personas ya deberían estar muertas. ¿Es más, cuántas cosas positivas son necesarias para poder extender su lapso de vida? ¿Y, hay sólo dos posibilidades, lapsos de vida normales y extendidos, o si se hace simplemente una cantidad pequeña de cosas positivas o su motivación es impura, puede extenderse el lapso de vida solamente un poco?
La situación se vuelve desconcertante y más aun cuando se mira los diferentes textos Tibetanos y los maestros de astrología Mongoles en los varios momentos de su desarrollo histórico. Ellos discrepan sobre los cálculos para el lapso de vida de una persona. Algunos toman la idea del lapso de vida más largo como 120 años, otros 100 años, y otros 80 años. Dependiendo de cuál se escoge, el cálculo de cuánto tiempo alguien vivirá y lo que pasará durante la vida de la persona difiere. ¿Cuál es correcto? ¿Sería mejor llevar a cabo el ejemplo de la astrología hindú y no calcular el lapso de vida en absoluto? Aun cuando nosotros aceptamos ese punto, hay varias tradiciones de astrología Tibetano-mongol; los calendarios calculados por cada uno difieren levemente; y así una variedad aun más grande de predicciones es disponible para el curso de la vida de una persona.
Acercarse a la Verdad
La astrología Tibetano-mongol no es la única que tienen varias tradiciones, cada carta predictiva es diferente según sus productores. El horóscopo Occidental, indio, y los sistemas chinos comparten este rasgo. Cuando las personas se dan cuenta de esta situación, se ponen a menudo incómodos. Inseguros, ellos se apegan a su existencia material, a su “yo” y lo que pasará en sus vidas inherentemente como eventos fijos. Basado en esta confusión, ellos quieren desesperadamente a su independientemente existente "yo" para estar al mando de lo que va a pasar o por lo menos para saber lo que está viniendo, para poder prepararse. Cuando se enfrentan con muchas posibilidades de lo que puede pasarles, sienten que sus vidas, sólidamente existentes los “yo" están fuera de su control.
La frustración que sufren se parece a cuando maestro Tibetan o Mongol enseña a un budista clásico y explica que tal cosa desde el punto de vista de un sistema de principios de un libro de texto monacal, significa esto. Sin embargo, según cada uno de los otros libros de texto, significa tal o tal otra cosa desde los puntos de vista de los otros sistemas, cada libro de texto tiene otra interpretación todavía; y cada una de las otras tradiciones budistas Tibetano-mongoles lo explica todavía diferentemente. Enfrentados con tantas alternativas, la mayoría de los occidentales responde, "Pero, que significa realmente esto?" Quizás el pensamiento Bíblico los ha influido inconscientemente - un Dios, una Verdad – por lo que ellos se apegan a una sola verdad existente a la que una enseñanza realmente se refiere. Ellos consideran la información astrológica de la misma manera y buscan respuestas definidas acerca de lo que va a pasar.
Si nosotros nos apegamos a esta realidad para existir de esta manera imposible, nosotros nos defraudaremos y nos frustraremos con la información que nosotros obtenemos de la astrología Tibetano-mongol. Para obtener algo de ella, necesitamos mirar la información desde un punto de vista completamente diferente - el punto de vista de las enseñanzas budistas del karma y la vacuidad. La información astrológica describe el samsara - el renacimiento y el curso de cada vida que ocurre ingobernablemente bajo la influencia del karma. Para liberarnos de este ciclo vicioso, nosotros necesitamos entender la vacuidad - el hecho de que todo, incluso nuestras personalidades y los eventos en nuestras vidas está desprovisto realmente de existencia propia. Por consiguiente, nosotros necesitamos entender el karma y la vacuidad.
Potenciales kármicos contra Predeterminación
Kaydrubjey, un gran maestro Tibetano lo explicó muy bien. En un comentario sobre El Kalachakra Tantra, él escribió que si la astrología revela toda la información sobre alguien, entonces un ser humano y un perro nacido en el mismo lugar y al mismo tiempo tendrían las mismas personalidades, los mismos lapsos de vida, y las mismas cosas les pasarían durante sus vidas. Claramente, ése no es el caso. La razón es que esa astrología no da toda la información sobre alguien. Muchos otros factores influyen en el curso de la vida de un individuo. Los efectos ocurren de las redes enormes de causas y circunstancias; el karma y las leyes de causa y efecto son sumamente complejos. Sin principio, nosotros hemos estado construyendo las causas kármicas para las experiencias en cada uno de nuestros renacimientos. Un mapa astrológico, no importa cómo de detallado y sofisticado, proporciona meramente un pequeño cuadro de un aspecto de un modelo de karma que nosotros tenemos. Puede existir una alta probabilidad de que ciertos eventos pasarán de acuerdo con esa carta; pero no se puede desechar las menores probabilidades de que otras cosas además o en cambio pueden pasar. Nada es inherentemente fijo. Rebatiendo esa manera imposible de existir, nosotros superamos nuestros hábitos profundamente arraigados de apegarnos a ser sólidamente existentes “yos “quiénes sabemos lo que realmente va a pasar y así siempre estamos al mando.
Consideremos la información de que nosotros derivamos de varias tradiciones médicas. La medicina occidental describe el cuerpo como una red compleja de varios sistemas: circulatorio, nervioso, digestivo, y así sucesivamente. La medicina Tibetano-mongol describe sistemas de chakras y canales de energía. La medicina china delinea meridianos y puntos de acupuntura. Si protestamos y nos preguntamos, "Pero que es verdadero? Qué sistema describe lo que realmente está pasando en el cuerpo,"? nosotros tendríamos la respuesta de que todos son correctos. Cada uno da un fragmento válido de información sobre el cuerpo que permite el tratamiento médico exitoso.
Lo mismo es verdad con la astrología. Los sistemas Occidentales con el zodíaco tropical producen uno juego de información. El hindú y los sistemas Tibetano-mongoles con el zodíaco de las estrellas fijas dan otros resultados. Los sistemas de astrología chinos tradicionales revelan información adicional, mientras los cálculos negros derivados de los Chinos que usan los Tibetanos y Mongoles dan otros puntos. Dentro de las tradiciones de la astrología Tibetano-mongoles, si se usa los sistemas que calculan lapsos de vida de máximo de 120, 100, o 80 años, se consiguen tres cuadros diferentes de lo que puede pasar en el curso de una vida. La manera de tratar con toda esta información aparentemente en conflicto es ver que cada sistema describe una posible configuración kármica, con una cierta probabilidad de que realmente puede pasar.
Nosotros, cada uno, tiene los potenciales para un número enorme de configuraciones kármicas y así un hay un número enorme de posibles vidas que nosotros podríamos vivir. La orientación no es en términos de intentar aprender lo que va a pasar mañana definitivamente - debo comprar yo más acciones mañana?; va a ser mi día afortunado ? La orientación apropiada es lo que se refiere a las funciones de probabilidad. Si nuestra carta revela que nosotros deberíamos de haber muerto hace diez años, nos da alguna idea que nosotros hemos construido al karma para tener una vida corta. Ésa es una posibilidad de nuestro legado kármico. Lo que madura en una vida particular, sin embargo, depende de las circunstancias y condiciones. Considere el gran número de las personas que mueren en un desastre natural - un terremoto o una bomba atómica. Ciertamente, el horóscopo no indica que él o ella morirán ese día. Las circunstancias externas y condiciones no indicadas en los mapas afectan lo que pasa.
Por consiguiente, un mapa de astrología es como un informe del tiempo: proporciona un cuadro de lo que es muy probable que pueda pasar, pero que puede, de hecho, no pasar. Puede llover hoy, por lo que nosotros llevamos un paraguas como precaución. Si resulta que no llueve; no pasa nada. Semejantemente, si nuestros horóscopos indican que hoy encontraremos un verdadero amor, tendremos éxito en los negocios, o cualquier cosa, si somos conscientes de esto como una fuerte posibilidad, nosotros permaneceremos receptivos a oportunidades que pueden surgir este día. Si nada pasa, recordamos que nada es fatalista en un horóscopo.
Purificación del Karma
Si nosotros deseamos purificarnos de todos los posibles mapas astrológicos que después de todo es el objetivo del estudio budista de astrología, necesitamos intentar aprender lecciones de Dharma de nuestras cartas. Por ejemplo, podemos aprender eso en todas las situaciones que nosotros necesitamos estar abiertos y receptivos a las buenas oportunidades, y cuidadoso ante posibles peligros o retrocesos. Si nuestros mapas indican que deberíamos de haber muerto cuando teníamos diez años y, obviamente, no nos morimos entonces, esto nos hace pensar en causas kármicas para una vida corta. Morir jóvenes es el resultado de atentar contra las vidas de otros o de dañarlos. Aun cuando tales resultados kármicos no han madurado en esta vida, nos recuerdan que nosotros hemos construido tal karma y probablemente hemos tenido tendencias a construir más. El lapso de vida corto en nuestra carta puede inspirarnos a trabajar en purificarnos de estas tendencias.
Uno de los puntos principales que aprendemos de un horóscopo Tibetano-mongol, entonces, es tratar con las causas kármicas específicas dentro de nosotros. El énfasis no está en intentar averiguar lo que definitivamente va a pasar en ciertas fechas en nuestras vidas. El estudio nos hace más responsables, en lugar de menos responsables. Si todo lo que pasa se predetermina, cualquier cosa que nosotros hacemos no tiene efecto ahora. Nosotros no podríamos afectar a nada de lo que va a pasarnos. Por otro lado, cuando nosotros vemos que hay ciertas posibilidades de lo que puede pasar, no necesariamente lo que pasará, nosotros estamos a favor responsables y prevenidos de las opciones que hacemos. En lugar del conocimiento de información astrológica que estrecha a nuestras mentes para que nuestras personalidades, los cursos de nuestras vidas, y las interacciones de otros con nosotros parezcan sólidas y fijas, nuestra comprensión nos lleva a conclusiones opuestas. Nosotros vemos que todo lo que pasa surge dependientemente por causas innumerables y circunstancias, y que lo que nosotros hacemos contribuye a los cursos de nuestras vidas.
El sistema astrológico Tibetano-mongol puede parecer complicado, pero la vida se complica infinitamente más que eso. Muchas más variables afectan lo que está pasando que lo que unos cuerpo celestes, signos, casas, animales, elementos, trigrams, y números del cuadrado mágico pueden representar. Con atención plena de las variables innumerables que afectan a lo que nos pasa en la vida, nuestras vistas desconcertadas rígidas del mundo, de la vida, de nosotros, y de otros empiezan a ser liberadas. Esta liberación abre la vía a poder ver la vacuidad en términos de la originación dependiente. Los cursos de nuestras vidas están desprovistos de existencia independientemente como cosas sólidas, fijas. Más bien, son dependientes en millones de factores. La información astrológica y horóscopos reflejan sólo un fragmento diminuto de las variables que la afectan. No obstante, nos pueden ayudar a que permanezcamos atentos al karma, la vacuidad, y la originación dependiente revelando algunos de los posibles eventos que tienen una probabilidad más alta de acontecer. Visto asi, el hecho de que la información que obtenemos de la astrología Tibetano-mongol es a menudo inexacta es realmente útil. Nos muestra que esta vida no es sólida y fija. Muchos potenciales de karma son posibles.
