El Lama Sangye Dorje (Horacio Araujo) del Centro Kagyu Tekchen Choling - Jardin del Budismo Mahayana, en el programa Argentina para Armar, conducido por la periodista Maria Laura Santillan y emitido por el canal de television Todo Noticias (Buenos Aires, Argentina).
Practicar la técnica de concentración ayudaría a disminuir el estrés y la ansiedad
Científicos sostienen que meditar puede resultar más útil que místico
Eliana Galarza.
Finalmente, parece que decir "ommm" y entregarse a la meditación puede resultar más útil que místico. Y más aliviador que pintoresco. Según un estudio de la Universidad de Wisconsin y publicado en la revista Proceeding, de la Academia Nacional de Ciencias de los EE.UU., meditar puede ser una de las herramientas más poderosas para vencer al estrés. Buena para bajar un cambio y, de paso, mejorar la capacidad de concentración.
El estudio de Wisconsin, que no es reciente, volvió a primera plana en estos días porque el mismísimo Dalai Lama se animó a citarlo y comentarlo en tono científico, algo que levantó polémica entre los neurólogos más ortodoxos de EE.UU. Consultados por Clarín, expertos locales opinaron sobre la influencia de esta disciplina en el plano médico.
"La meditación no es un fenómeno reservado para místicos", arranca Daniel López Rosetti, presidente de la Sociedad Argentina de Medicina del Estrés (SAMES). Según él, que además es cardiólogo, se trata de un proceso con fundamento neurofisiológico. Para entender en dónde y cómo actúa, conviene repasar algo de anatomía. En el hemisferio izquierdo del cerebro hay un predominio de las funciones lógico-matemáticas y secuenciales; mientras que en el derecho se asientan las de orden más general; por ejemplo, el reconocimiento de rostros, la ubicación espacial, la creatividad, la "espiritualidad".
"Meditar significa fijar la atención del hemisferio izquierdo en el llamado objeto focal. Ese acto de concentrarse permite la liberación del funcionamiento del hemisferio derecho, donde se asienta el mundo emocional. Eso es meditar", detalla López Rosetti. El objeto focal puede ser cualquier cosa que atraiga, en forma continua y persistente, la atención del hemisferio izquierdo. Es decir, puede ser el "ommm..." de los yoguis, pero también el concentrarse en el proceso de respiración (conocido como pranayama, también entre los yoguis) o en mandalas (imágenes simétricas concéntricas), utilizados por monjes tibetanos. La cuestión es concentrarse y para eso también sirve mirar sólo un punto o fijar la vista en la luz de una vela.
"Las investigaciones deben continuar, pero algunos estudios demuestran que puede ser beneficiosa contra la ansiedad, depresión, estrés, hipertensión arterial y enfermedad cardíaca, aunque siempre utilizándola como complemento del tratamiento médico", asegura Facundo Manes, director del Instituto de Neurología Cognitiva (INECO). Queda claro que además de tratarse de un acto de concentración, no va a dar resultados apenas se realice la primera meditación. Como en otros aspectos de la vida, la continuidad es importante. "La meditación no puede ser separada del concepto de conciencia, en cuanto implica instrospección y reflexión sobre sí mismo. Creo que su relación con el estrés es un aspecto primario porque las sensaciones que puede dejar la reflexión sobre uno mismo son, o pueden ser, sumamente variables, y eso puede condicionar el posterior estado espiritual, que puede o no conectactarse con el estrés", sostiene Roberto Sica, jefe de la División Neurología del Hospital Ramos Mejía.
Para quienes viven por y para la meditación, como los profesionales de Fundación Indra Devi o Casa Luz, meditar es más que eso: es un mundo de vibraciones.
El estudio que abrió el debate
El estudio más ambicioso sobre estrés y meditación estuvo a cargo de la Universidad de Wisconsin, en los Estados Unidos. Los científicos de esa casa de estudios trabajaron en forma conjunta con el monasterio Schechen Katmandú, de Nepal.
Lo primero que hicieron fue definir qué se entiende por meditación, sobre todo porque es una técnica que engloba varias tradiciones culturales e incluye distintos métodos de concentración, de respiración, de disposición física y, también, de visualizaciones (producto de focalizaciones en objetos), o su opuesto, es decir la no focalización de objeto alguno.
Optaron por ver qué pasaba sin un objeto determinado. Así estudiaron a un grupo de monjes budistas y a otro de control (sin experiencia en estas disciplinas). Los indujeron a generar un estado como de amabilidad incondicional. En eso coincidieron con algunas escuelas budistas de India, China, Japón, Corea y el Sudeste Asiático en general.
Por conocimiento previo se sabía que existe algo que se llama sincronía neural en los procesos mentales como la atención, el aprendizaje y la memoria activa. Lo que observaron en Wisconsin, a través del estudio de imágenes cerebrales, es que en el caso de los budistas esa sincronía estaba altamente ordenada. Quienes no eran budistas registraron, además, una disminución de la frecuencia cardíaca, de la presión arterial y en sus cerebros se pudo ver cómo los mecanismos antiestrés se ponían en marcha.
http://edant.clarin.com/diario/2005/10/30/sociedad/s-03901.htm
Concejos para desarrollarse como un Dzogchenpa
por Tenzin Wangyal Rinpoche:
Maestro de la antigua tradición Bön Po de Tibet
"Es muy importante descubrir a través de la auto-observación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen. Cuando mi maestro Lopon Tenzin Namdak dio enseñanzas sobre el ' Zhang Zhung Nyan Gyud' en Italia en 1989 dijo, ' La enseñanza es Dzogchen, nosotros no somos Dzogchen. ‘Él estaba hablando sobre el vacío entre la explicación del estado o base dado en las enseñanzas y la condición dualística que nosotros vivimos en nuestra mente conceptual. Nosotros podemos ver fácilmente si hay este vacío cuando surge una pasión como la ira. Cuando recibimos enseñanzas, aprendemos acerca de la integración de la práctica y la auto-liberación, pero muy a menudo no hay ninguna relación funcional entre lo que nosotros hemos aprendido en las enseñanzas sobre las pasiones y lo que pasa dentro de nosotros cuando una pasión como la ira surge. Eso significa que la enseñanza no está trabajando y la ira que nosotros sentimos no corresponde al enojo del que nosotros hablábamos según las enseñanzas. En términos prácticos, éste es el vacío sobre el que mi maestro estaba hablando. En el momento en que una pasión surge, nosotros nos olvidamos de todas las explicaciones. Para eliminar este vacío cuando intentamos aplicar la integración de la enseñanza, es importante no seguir ciegamente lo que los textos nos dicen sobre la auto-liberación, sino primero analizar nuestra propia condición y determinar en qué fase de práctica estamos, qué nivel de practicante hemos alcanzado, y entonces aplicar el punto de vista apropiado y la práctica adecuada. Es como si nosotros estamos enfermos. Nosotros tenemos que averiguar qué enfermedad tenemos y qué tipo de medicina debemos tomar. Por tanto el primer paso que debemos hacer hacia la integración es determinar qué nivel tenemos para trabajar sobre él, y no intentar aplicar inmediatamente el punto de vista más alto de las enseñanzas de la integración y la auto-liberación, de otro modo el vacío surgirá entre la enseñanza y nuestra capacidad de aplicarla en la vida cotidiana
De esta manera, la integración es una cosa, y lo que nosotros hacemos es otra. Nosotros debemos conectar lo que aprendemos sobre la liberación de las pasiones en las enseñanzas y lo que nosotros realmente experimentamos cuando sentimos que las pasiones surgen."
Por Tulku Urgyen Rinpoche:
Tulku Urgyen Rinpoche es uno de los últimos grandes maestros vivos de Tibet. Fue el maestro Dzogchen del Decimosexto Karmapa , y más recientemente de los regentes de Kagyu Shamar, Situ de Tai, Jamgon Kongtrul y Gyaltsop Rinpoches, así como de muchos otros lamas importantes.
"La razón principal por la que no puede enseñarse únicamente la visión trascendental es que pocas personas entenderán correctamente el punto principal creyendo, ' yo sólo necesito la visión trascendental ¡No hay nada que hacer! Yo puedo dejar todas las actividades y prácticas! ‘Por supuesto, esto puede ser verdad en cierto sentido; sin embargo, lo que pasa cuando alguien deja la práctica del Dharma convencional demasiado pronto, es que esa persona falla en hacer la práctica espiritual en términos de purificación de las obscuraciones y el recogimiento de las acumulaciones. Al mismo tiempo, él o ella no comprenden de verdad, no progresa, y no logra estabilidad en la visión trascendental. El resultado final es que la visión trascendental sigue siendo una idea mientras su conducta muestra no tener atención a lo bueno y lo malo. Eso es lo que Padmasambhava quiso decir por ' perder la conducta en la visión trascendental. ' "Nosotros necesitamos integrar la visión trascendental y la conducta. Padmasambhava dijo sabiamente, ' Aunque tu visión trascendental sea más alta que el cielo, vigila tus acciones más finamente que la harina de la cebada. ‘Entendiendo la expresión ' más fino que la harina de cebada por la voluntad de adoptar lo que es bueno y evitar lo que es malo, con respeto por la ley de causa y efecto, con atención al mas mínimo detalle. Esto es mantener la armonía entre la visión trascendental y la conducta.
Por el contrario, separando las propias acciones de la visión trascendente, es de algún modo convencerse a sí mismo de que no hay ninguna necesidad de hacer la práctica preliminar , ninguna necesidad de cualquier buena acción, ninguna necesidad de hacer ofrendas, y ninguna necesidad de disculparse por las acciones malas. Uno puede engañarse a sí mismo creyendo que sólo necesita permanecer en la simplicidad. Eso honestamente significa, sin embargo, que semejante persona no hará ningún progreso espiritual. Finalmente, es verdad que "no hay nada que hacer", pero esto sólo es verdad cuando uno ha pasado a través de la puerta de la comprensión, la experiencia del despertar, y la realización. Mantener una convicción intelectual del punto de vista trascendental sin haber hecho la práctica es una grave equivocación. Así es cómo el autodidacta practicante de Dzogchen se pierde."
Los Tres Preceptos Incisivos de Garab Dorje
Tshig gsum gnad brdegs
Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.
Convicción absoluta en la práctica es el segundo imperativo.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.
Estos tres preceptos incisivos fueron el último testamento escencial de Garab Dorje, el tulku de Vajrapani, Maestro de los misterios, a su discípulo Manjushrimitra. Ellos describen la esencia del Dzogchen
La extraordinaria enseñanza de la gloriosa y soberana sabiduría
Khepa sri gyelpo khyad chos
Una exposición de "Los tres preceptos incisivos" de Garab Dorje por Patrul Rinpoche
Para algunos el Khepa Sri Gyelpo por Patrul Rinpoche es el texto individual más importante de Dzogchen en la tradición del Dzogchen Nyingthik. Dentro del marco de la visión, la meditación y la acción, Patrul Rinpoche incluye los tres preceptos incisivos o imperativos de Garab Dorje en su exposición de la visión o examen de la atiyoga del Dzogchen. El da instrucciones muy precisas sobre la práctica de la visión y la meditación. La técnica meditativa empleada es la expresión explosiva de la sílaba sagrada PHAT. Un prerrequisito necesario para la práctica de esta instrucción es la introducción experimental a la naturaleza de la mente a través de la sucesión lineal.
¡Homenaje al Gurú!
La visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante;
la meditación es Khyentse Wozer, la Brillantez de la Sabiduría y del Amor;
la acción es Gyelwai Nyugu, el Bodisatva.
Practicando tal visión, meditación y acción,
sin tensión o esfuerzo obtendrás la budeidad en esta vida;
y fallando en eso - ¡qué paz mental!
Sí, Visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante,
y los tres preceptos alcanzan esa realidad esencial.
Primero, mantén la mente relajada,
y, ni difuso ni concentrado, permanece sin pensamiento;
en este estado de equilibrio y relajación
abruptamente pronuncia un ¡PHAT! que pasme a la mente,
fuerte, alto y corto - y ¡ahí está!
nada más que asombro e iluminación.
En el asombro iluminado está la toda penetrante libertad de la mente,
y en esa inexpresable libertad toda penetrante de la mente
reconoce la total presencia del dharmakaya.
Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.
Entonces, ya sea que haya quietud o movimiento,
rabia o lujuria, felicidad o tristeza,
en todo momento y en cada situación,
sostén ese reconocimiento de la total presencia del dharmakaya.
La luz clara ´hijo´ uniéndose con la familiar luz ´madre´
permanecen absortas en la presencia total indescriptible.
Una y otra vez rompe la quietud, el júbilo, la claridad y el movimiento,
pronunciando abruptamente la sílaba de los métodos y de la intuición.
La absorción meditativa y la comprensión intuitiva subsecuentes son idénticas,
y las sesiones y los intervalos de meditación son indistinguibles:
siempre permanece en este estado de no diferenciación.
De cualquier modo, mientras que se esté desarrollando esta estabilidad,
renuncia al entretenimiento y atesora la meditación;
realiza prácticas de meditación formal en períodos establecidos,
y en todo momento y en cada situación
observa solo el libre juego del dharmakaya,
convencido de que no hay nada mas que eso.
Convicción absoluta es el segundo imperativo.
Si surgen lujuria o enojo, placer o dolor,
o cualquier pensamiento fortuito,
a través de reconocerlos directamente no queda ningún residuo;
intuyendo este aspecto liberador del dharmakaya,
análogo a una figura trazada en el agua,
se da el surgimiento espontáneo ininterrumpido y el soltar reflexivo.
Lo que sea que surja es el alimento de la presencia total desnuda y vacía;
lo que sea que se mueva es la creatividad del soberano dharmakaya
disolviéndose espontáneamente sin dejar rastro - ¡imponente!
La forma en la que las cosas surgen es la misma que antes;
la diferencia crucial está en la forma de soltarlas.
Sin esta función vital de soltar, la meditación es un sendero ilusorio;
imbuidos en esto, permanecemos en la no meditación del dharmakaya.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.
En esta visión que posee los tres imperativos, actúan como soporte:
la meditación, la interfusión de la sabiduría y el amor,
y la actividad acostumbrada del Bodisatva.
Incluso aunque los Budas del pasado, presente y futuro confieren,
no hay preceptos superiores a estos.
El Dharmakaya Descubridor de Tesoros, la creatividad de la presencia total,
extrajo este tesoro de la matriz de la comprensión intuitiva perfecta.
Este tesoro no es una extracción mineral de las rocas,
es el testamento final de Garab Dorje;*
es el elixir espiritual de las tres transmisiones
confiado con el sello de lo secreto a mis hijos de corazón.
Este mensaje proveniente del corazón es la verdad profunda;
esta verdad vital es el mensaje de mi corazón.
No abandonen esta verdad vital;
no dejen que estos preceptos se les escapen.
La enseñanza extraordinaria del Khepa Srigyelpo,
la Gloriosa y Soberana Sabiduría, está completa.
Como una ofrenda de acción de gracias a mis Lamas de Dzogchen, mediante su gracia este texto ha sido traducido por Kunzang Tenzin y terminado en la luna llena del primer mes del año del pájaro de hierro, febrero 18 de 1981. Que llegue a las manos de los afortunados y que beneficie a todos los seres.
Esta versión de la traducción incluye cambios menores. Terminada el décimo día del octavo mes del año del dragón de hierro, octubre 8 de 2000, en Kathmandú, Nepal.
¡Que todos los seres sean felices!
La Joya Del Corazón Del Afortunado
Maestro de la antigua tradición Bön Po de Tibet
"Es muy importante descubrir a través de la auto-observación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen. Cuando mi maestro Lopon Tenzin Namdak dio enseñanzas sobre el ' Zhang Zhung Nyan Gyud' en Italia en 1989 dijo, ' La enseñanza es Dzogchen, nosotros no somos Dzogchen. ‘Él estaba hablando sobre el vacío entre la explicación del estado o base dado en las enseñanzas y la condición dualística que nosotros vivimos en nuestra mente conceptual. Nosotros podemos ver fácilmente si hay este vacío cuando surge una pasión como la ira. Cuando recibimos enseñanzas, aprendemos acerca de la integración de la práctica y la auto-liberación, pero muy a menudo no hay ninguna relación funcional entre lo que nosotros hemos aprendido en las enseñanzas sobre las pasiones y lo que pasa dentro de nosotros cuando una pasión como la ira surge. Eso significa que la enseñanza no está trabajando y la ira que nosotros sentimos no corresponde al enojo del que nosotros hablábamos según las enseñanzas. En términos prácticos, éste es el vacío sobre el que mi maestro estaba hablando. En el momento en que una pasión surge, nosotros nos olvidamos de todas las explicaciones. Para eliminar este vacío cuando intentamos aplicar la integración de la enseñanza, es importante no seguir ciegamente lo que los textos nos dicen sobre la auto-liberación, sino primero analizar nuestra propia condición y determinar en qué fase de práctica estamos, qué nivel de practicante hemos alcanzado, y entonces aplicar el punto de vista apropiado y la práctica adecuada. Es como si nosotros estamos enfermos. Nosotros tenemos que averiguar qué enfermedad tenemos y qué tipo de medicina debemos tomar. Por tanto el primer paso que debemos hacer hacia la integración es determinar qué nivel tenemos para trabajar sobre él, y no intentar aplicar inmediatamente el punto de vista más alto de las enseñanzas de la integración y la auto-liberación, de otro modo el vacío surgirá entre la enseñanza y nuestra capacidad de aplicarla en la vida cotidiana
De esta manera, la integración es una cosa, y lo que nosotros hacemos es otra. Nosotros debemos conectar lo que aprendemos sobre la liberación de las pasiones en las enseñanzas y lo que nosotros realmente experimentamos cuando sentimos que las pasiones surgen."
Por Tulku Urgyen Rinpoche:
Tulku Urgyen Rinpoche es uno de los últimos grandes maestros vivos de Tibet. Fue el maestro Dzogchen del Decimosexto Karmapa , y más recientemente de los regentes de Kagyu Shamar, Situ de Tai, Jamgon Kongtrul y Gyaltsop Rinpoches, así como de muchos otros lamas importantes.
"La razón principal por la que no puede enseñarse únicamente la visión trascendental es que pocas personas entenderán correctamente el punto principal creyendo, ' yo sólo necesito la visión trascendental ¡No hay nada que hacer! Yo puedo dejar todas las actividades y prácticas! ‘Por supuesto, esto puede ser verdad en cierto sentido; sin embargo, lo que pasa cuando alguien deja la práctica del Dharma convencional demasiado pronto, es que esa persona falla en hacer la práctica espiritual en términos de purificación de las obscuraciones y el recogimiento de las acumulaciones. Al mismo tiempo, él o ella no comprenden de verdad, no progresa, y no logra estabilidad en la visión trascendental. El resultado final es que la visión trascendental sigue siendo una idea mientras su conducta muestra no tener atención a lo bueno y lo malo. Eso es lo que Padmasambhava quiso decir por ' perder la conducta en la visión trascendental. ' "Nosotros necesitamos integrar la visión trascendental y la conducta. Padmasambhava dijo sabiamente, ' Aunque tu visión trascendental sea más alta que el cielo, vigila tus acciones más finamente que la harina de la cebada. ‘Entendiendo la expresión ' más fino que la harina de cebada por la voluntad de adoptar lo que es bueno y evitar lo que es malo, con respeto por la ley de causa y efecto, con atención al mas mínimo detalle. Esto es mantener la armonía entre la visión trascendental y la conducta.
Por el contrario, separando las propias acciones de la visión trascendente, es de algún modo convencerse a sí mismo de que no hay ninguna necesidad de hacer la práctica preliminar , ninguna necesidad de cualquier buena acción, ninguna necesidad de hacer ofrendas, y ninguna necesidad de disculparse por las acciones malas. Uno puede engañarse a sí mismo creyendo que sólo necesita permanecer en la simplicidad. Eso honestamente significa, sin embargo, que semejante persona no hará ningún progreso espiritual. Finalmente, es verdad que "no hay nada que hacer", pero esto sólo es verdad cuando uno ha pasado a través de la puerta de la comprensión, la experiencia del despertar, y la realización. Mantener una convicción intelectual del punto de vista trascendental sin haber hecho la práctica es una grave equivocación. Así es cómo el autodidacta practicante de Dzogchen se pierde."
Los Tres Preceptos Incisivos de Garab Dorje
Tshig gsum gnad brdegs
Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.
Convicción absoluta en la práctica es el segundo imperativo.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.
Estos tres preceptos incisivos fueron el último testamento escencial de Garab Dorje, el tulku de Vajrapani, Maestro de los misterios, a su discípulo Manjushrimitra. Ellos describen la esencia del Dzogchen
La extraordinaria enseñanza de la gloriosa y soberana sabiduría
Khepa sri gyelpo khyad chos
Una exposición de "Los tres preceptos incisivos" de Garab Dorje por Patrul Rinpoche
Para algunos el Khepa Sri Gyelpo por Patrul Rinpoche es el texto individual más importante de Dzogchen en la tradición del Dzogchen Nyingthik. Dentro del marco de la visión, la meditación y la acción, Patrul Rinpoche incluye los tres preceptos incisivos o imperativos de Garab Dorje en su exposición de la visión o examen de la atiyoga del Dzogchen. El da instrucciones muy precisas sobre la práctica de la visión y la meditación. La técnica meditativa empleada es la expresión explosiva de la sílaba sagrada PHAT. Un prerrequisito necesario para la práctica de esta instrucción es la introducción experimental a la naturaleza de la mente a través de la sucesión lineal.
¡Homenaje al Gurú!
La visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante;
la meditación es Khyentse Wozer, la Brillantez de la Sabiduría y del Amor;
la acción es Gyelwai Nyugu, el Bodisatva.
Practicando tal visión, meditación y acción,
sin tensión o esfuerzo obtendrás la budeidad en esta vida;
y fallando en eso - ¡qué paz mental!
Sí, Visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante,
y los tres preceptos alcanzan esa realidad esencial.
Primero, mantén la mente relajada,
y, ni difuso ni concentrado, permanece sin pensamiento;
en este estado de equilibrio y relajación
abruptamente pronuncia un ¡PHAT! que pasme a la mente,
fuerte, alto y corto - y ¡ahí está!
nada más que asombro e iluminación.
En el asombro iluminado está la toda penetrante libertad de la mente,
y en esa inexpresable libertad toda penetrante de la mente
reconoce la total presencia del dharmakaya.
Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.
Entonces, ya sea que haya quietud o movimiento,
rabia o lujuria, felicidad o tristeza,
en todo momento y en cada situación,
sostén ese reconocimiento de la total presencia del dharmakaya.
La luz clara ´hijo´ uniéndose con la familiar luz ´madre´
permanecen absortas en la presencia total indescriptible.
Una y otra vez rompe la quietud, el júbilo, la claridad y el movimiento,
pronunciando abruptamente la sílaba de los métodos y de la intuición.
La absorción meditativa y la comprensión intuitiva subsecuentes son idénticas,
y las sesiones y los intervalos de meditación son indistinguibles:
siempre permanece en este estado de no diferenciación.
De cualquier modo, mientras que se esté desarrollando esta estabilidad,
renuncia al entretenimiento y atesora la meditación;
realiza prácticas de meditación formal en períodos establecidos,
y en todo momento y en cada situación
observa solo el libre juego del dharmakaya,
convencido de que no hay nada mas que eso.
Convicción absoluta es el segundo imperativo.
Si surgen lujuria o enojo, placer o dolor,
o cualquier pensamiento fortuito,
a través de reconocerlos directamente no queda ningún residuo;
intuyendo este aspecto liberador del dharmakaya,
análogo a una figura trazada en el agua,
se da el surgimiento espontáneo ininterrumpido y el soltar reflexivo.
Lo que sea que surja es el alimento de la presencia total desnuda y vacía;
lo que sea que se mueva es la creatividad del soberano dharmakaya
disolviéndose espontáneamente sin dejar rastro - ¡imponente!
La forma en la que las cosas surgen es la misma que antes;
la diferencia crucial está en la forma de soltarlas.
Sin esta función vital de soltar, la meditación es un sendero ilusorio;
imbuidos en esto, permanecemos en la no meditación del dharmakaya.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.
En esta visión que posee los tres imperativos, actúan como soporte:
la meditación, la interfusión de la sabiduría y el amor,
y la actividad acostumbrada del Bodisatva.
Incluso aunque los Budas del pasado, presente y futuro confieren,
no hay preceptos superiores a estos.
El Dharmakaya Descubridor de Tesoros, la creatividad de la presencia total,
extrajo este tesoro de la matriz de la comprensión intuitiva perfecta.
Este tesoro no es una extracción mineral de las rocas,
es el testamento final de Garab Dorje;*
es el elixir espiritual de las tres transmisiones
confiado con el sello de lo secreto a mis hijos de corazón.
Este mensaje proveniente del corazón es la verdad profunda;
esta verdad vital es el mensaje de mi corazón.
No abandonen esta verdad vital;
no dejen que estos preceptos se les escapen.
La enseñanza extraordinaria del Khepa Srigyelpo,
la Gloriosa y Soberana Sabiduría, está completa.
Como una ofrenda de acción de gracias a mis Lamas de Dzogchen, mediante su gracia este texto ha sido traducido por Kunzang Tenzin y terminado en la luna llena del primer mes del año del pájaro de hierro, febrero 18 de 1981. Que llegue a las manos de los afortunados y que beneficie a todos los seres.
Esta versión de la traducción incluye cambios menores. Terminada el décimo día del octavo mes del año del dragón de hierro, octubre 8 de 2000, en Kathmandú, Nepal.
¡Que todos los seres sean felices!
La Joya Del Corazón Del Afortunado
Una introducción a la Gran Perfección
Consejos de mi Corazón: Capitulo 7: Dudjom Rimpoche
¡Homenaje a mi maestro!
El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado a la raíz de la Mente,
Sabrás una cosa, no obstante todo será así liberado.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
Conocerás todo, pero no entenderás nada.
Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres quienes han sido tus madres, vas a observar a la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, quien es inseparable de Padmasamvabha, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.
Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.
¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡ Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.
Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.
De hecho, tienes esta conciencia pura y pristina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y pristína; toma como punto de referencia tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación - más allá de la mente meditadora.
"¡Ah en ese caso!" Podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás con un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.
¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estas en lo correcto!
El gran maestro Guru Rimpoché dijo:
Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera-
Permanece en tu naturaleza interior; ¡tú conciencia pura y prístina!
También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como lo dice el Gran Guru, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."
Así que no vayas por ahí proclamando sé un gran meditador Dzogchen cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y samaya, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto a tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.
Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir!
IMPERMANENCIA Y MUERTE
En cuanto a que el momento de la muerte es completamente incierto, para meditar en este segundo punto, podemos considerar que, independientemente de que seamos jóvenes o no, estemos enfermos o no, la muerte llega sin hacer ningún tipo de distinciones.
Jóvenes mueren antes que personas mayores; personas que estaban muy enfermas viven más que otras personas que estaban completamente sanas.
Tampoco importará que no se haya terminado algún trabajo, o que tengamos la sensación de tener algo pendiente que hacer en la vida, porque eso tampoco va a impedir que llegue el momento de la muerte.
Aunque queden cosas por hacer, la muerte llega y no se puede evitar.
EL RESPLANDOR INMACULADO
Del testamento final de Longchenpa, el maestro Dzogchen del siglo XIV
En un cielo nocturno sin nubes, la luna llena,
"El Señor de las Estrellas" está a punto de salir.
El rostro de mi compasivo señor, Padmasambhava,
Me atrae hacia delante, irradiando su tierna bienvenida.
Mi gozo en la muerte es muchísimo mayor
Que el gozo de los mercaderes al ganar vastas fortunas en el mar,
O los señores de los dioses que se jactan de su victoria en la batalla;
O el de aquellos sabios que han entrado en el trance de la perfecta absorción.
Así, tal un viajero que se echa al camino, cuando llega el momento de partir,
No permaneceré más en este mundo,
Sino que iré a morar en la fortaleza de la gran dicha de la ausencia de la muerte.
Esta vida mía está acabada,
mi karma se ha agotado,
El beneficio que podían hacer las oraciones se ha gastado,
Todas las cosas mundanas han llegado a su fin,
El espectáculo de esta vida ha terminado.
En un instante reconoceré la misma esencia de la manifestación de mi ser
En los puros y vastos reinos de los estados del bardo;
Estoy próximo a ocupar mi asiento en el terreno de la perfección primordial.
Las riquezas que se encontraban en mí han hecho felices las mentes de otros,
He utilizado la bendición de esta vida
Para realizar todos los beneficios de la isla de la liberación;
Habiendo estado con vosotros, mis nobles discípulos, durante todo este tiempo,
La alegría de compartir la verdad me ha llenado y satisfecho.
Ahora van a terminar todas las conexiones entre nosotros en esta vida.
Soy un mendigo errante que va a morir como le plazca,
No os entristezcáis por mí, pero seguid rezando siempre.
Estas palabras las dice mi corazón, las dice para ayudaros;
Pensad que son una nube de flores de loto, y vosotros, en vuestra devoción,
Abejas que se zambullen en ellas para libar su alegría trascendente.
Por la gran bondad de estas palabras
Que los seres de todos los reinos del samsara,
En el terreno de la perfección primordial, alcancen el Nirvana.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy importante. Por esa razón fue la última enseñanza que dio Buddha. Buddha explicó que todos los fenómenos que surgen debido a causas, son impermanentes.
No es suficiente conocer sólo intelectualmente la impermanencia y la muerte. Tampoco es suficiente saber de memoria todos los puntos sobre la meditación. Lo que hay que hacer realmente es meditar día tras día hasta realizar lo que significa la impermanencia y la muerte; si no se medita así diariamente no se conseguirá frenar el apego.
También nuestro cuerpo humano es muy frágil, es como una especie de burbuja; si tuviéramos un cuerpo de hierro, entonces quizá podría resistir más en algunas situaciones, pero la realidad es que cualquier pequeña circunstancia puede acabar con nuestra vida, un alimento en mal estado puede ser suficiente, o un simple pinchazo puede causar la muerte por el tétano.
La raíz es la rama, la rama es la raíz
¡Homenaje a mi maestro!
El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado a la raíz de la Mente,
Sabrás una cosa, no obstante todo será así liberado.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
Conocerás todo, pero no entenderás nada.
Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres quienes han sido tus madres, vas a observar a la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, quien es inseparable de Padmasamvabha, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.
Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.
¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡ Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.
Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.
De hecho, tienes esta conciencia pura y pristina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y pristína; toma como punto de referencia tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación - más allá de la mente meditadora.
"¡Ah en ese caso!" Podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás con un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.
¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estas en lo correcto!
El gran maestro Guru Rimpoché dijo:
Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera-
Permanece en tu naturaleza interior; ¡tú conciencia pura y prístina!
También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como lo dice el Gran Guru, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."
Así que no vayas por ahí proclamando sé un gran meditador Dzogchen cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y samaya, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto a tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.
Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir!
IMPERMANENCIA Y MUERTE
En cuanto a que el momento de la muerte es completamente incierto, para meditar en este segundo punto, podemos considerar que, independientemente de que seamos jóvenes o no, estemos enfermos o no, la muerte llega sin hacer ningún tipo de distinciones.
Jóvenes mueren antes que personas mayores; personas que estaban muy enfermas viven más que otras personas que estaban completamente sanas.
Tampoco importará que no se haya terminado algún trabajo, o que tengamos la sensación de tener algo pendiente que hacer en la vida, porque eso tampoco va a impedir que llegue el momento de la muerte.
Aunque queden cosas por hacer, la muerte llega y no se puede evitar.
EL RESPLANDOR INMACULADO
Del testamento final de Longchenpa, el maestro Dzogchen del siglo XIV
En un cielo nocturno sin nubes, la luna llena,
"El Señor de las Estrellas" está a punto de salir.
El rostro de mi compasivo señor, Padmasambhava,
Me atrae hacia delante, irradiando su tierna bienvenida.
Mi gozo en la muerte es muchísimo mayor
Que el gozo de los mercaderes al ganar vastas fortunas en el mar,
O los señores de los dioses que se jactan de su victoria en la batalla;
O el de aquellos sabios que han entrado en el trance de la perfecta absorción.
Así, tal un viajero que se echa al camino, cuando llega el momento de partir,
No permaneceré más en este mundo,
Sino que iré a morar en la fortaleza de la gran dicha de la ausencia de la muerte.
Esta vida mía está acabada,
mi karma se ha agotado,
El beneficio que podían hacer las oraciones se ha gastado,
Todas las cosas mundanas han llegado a su fin,
El espectáculo de esta vida ha terminado.
En un instante reconoceré la misma esencia de la manifestación de mi ser
En los puros y vastos reinos de los estados del bardo;
Estoy próximo a ocupar mi asiento en el terreno de la perfección primordial.
Las riquezas que se encontraban en mí han hecho felices las mentes de otros,
He utilizado la bendición de esta vida
Para realizar todos los beneficios de la isla de la liberación;
Habiendo estado con vosotros, mis nobles discípulos, durante todo este tiempo,
La alegría de compartir la verdad me ha llenado y satisfecho.
Ahora van a terminar todas las conexiones entre nosotros en esta vida.
Soy un mendigo errante que va a morir como le plazca,
No os entristezcáis por mí, pero seguid rezando siempre.
Estas palabras las dice mi corazón, las dice para ayudaros;
Pensad que son una nube de flores de loto, y vosotros, en vuestra devoción,
Abejas que se zambullen en ellas para libar su alegría trascendente.
Por la gran bondad de estas palabras
Que los seres de todos los reinos del samsara,
En el terreno de la perfección primordial, alcancen el Nirvana.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy importante. Por esa razón fue la última enseñanza que dio Buddha. Buddha explicó que todos los fenómenos que surgen debido a causas, son impermanentes.
No es suficiente conocer sólo intelectualmente la impermanencia y la muerte. Tampoco es suficiente saber de memoria todos los puntos sobre la meditación. Lo que hay que hacer realmente es meditar día tras día hasta realizar lo que significa la impermanencia y la muerte; si no se medita así diariamente no se conseguirá frenar el apego.
También nuestro cuerpo humano es muy frágil, es como una especie de burbuja; si tuviéramos un cuerpo de hierro, entonces quizá podría resistir más en algunas situaciones, pero la realidad es que cualquier pequeña circunstancia puede acabar con nuestra vida, un alimento en mal estado puede ser suficiente, o un simple pinchazo puede causar la muerte por el tétano.
La raíz es la rama, la rama es la raíz
Ajahn Chan
Tan pronto nacemos ya estamos muertos. Nuestro nacimiento y nuestra muerte son sólo una cosa. Es como un árbol; donde hay una raíz, tiene que haber ramas. Si hay ramas, tiene que haber raíz. No se pueden tener las unas sin las otras.
Resulta un tanto ridículo ver cómo en los funerales la gente está tan llena de dolor y aflicción, temerosa y triste, mientras que cuando ocurre un nacimiento se siente feliz y encantada. Es un engaño; nadie se ha parado a mirarlo con claridad.
Creo que si verdaderamente quieres llorar ,sería mejor hacerlo en el momento del nacimiento, porque realmente nacer es morir, morir es nacer, la raíz es la rama, la rama es la raíz.
Si tienes que llorar, llora por la raíz, llora por el nacimiento. Míralo con mas detalle: si no hubiera nacimiento no habría muerte: ¿Puedes entenderlo?
Hay que meditar en la impermanencia y la muerte porque nos sirve para estar preparados
antes de que esta llegue; es lo que nos da el impulso para que seamos capaces de hacer los
preparativos necesarios para cuando llegue el momento.
Si meditamos en la impermanencia y en la muerte, obtendremos mucho beneficio y ventajas.
La primera de ellas es que se desarrolla un fuerte interés por la práctica, y de esa manera, uno puede alcanzar todos los niveles del camino, desde los niveles básicos hasta la buddheidad.
¿Cuáles son las desventajas de no meditar en la impermanencia?
¿Cuáles son las ventajas de meditar en ella?
Las desventajas de no meditar son que no se tendrá ningún interés por la vía espiritual; uno se dejará arrastrar completamente por los intereses mundanos y no se harán los preparativos para ese viaje que se ha de hacer antes o después.
Suponiendo que se tenga algún interés por practicar, se irá dejando siempre para más adelante; no se verá el momento de comenzar, siempre se irá posponiendo y posponiendo hasta que llegará el momento de la muerte sin haber hecho nada. Y aún en el caso de comenzar la práctica no será pura, no será perfecta, debido a que en el fondo uno practicará impulsado por sus propios intereses mundanos, como tener una buena reputación o fama, no tener obstáculos ni enfermedades y tener una vida larga.
El deseo de que los demás nos consideren un buen practicante, un buen meditador a veces está muy escondido en nosotros, pero en el fondo está ahí. Eso impide que la práctica sea una práctica pura de Dharma, porque la motivación que uno tiene no es la adecuada. Además, aunque la motivación sea buena, si no se medita en la impermanencia y en la muerte, la práctica no tendrá intensidad.
Cuando se está muy interesado por algún tipo de actividad, se hace con mucho gusto y sin esfuerzo. Con la práctica ocurre algo parecido. Si no se siente mucho placer por practicar, todo se hace duro y pesado y ese gusto por la práctica sólo puede surgir si se medita en la impermanencia y la muerte.
Otra desventaja de no meditar en la impermanencia y la muerte es que uno se involucrará continuamente en acciones negativas. Si no se ha meditado, cuando llegue el momento de la muerte, surge una gran preocupación y pesar; uno tiene la sensación de que no ha aprovechado el tiempo de vida. Pero cuando llegue ese momento, ya de nada sirve esa gran preocupación,
ese gran arrepentimiento, porque ya no hay tiempo de solucionarlo.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy poderosa, porque consigue que no nos puedan perjudicar o arrastrar los engaños como el apego, el odio o la ignorancia, ya que se tiene una fuerte determinación para frenarlos.
Cuando uno empieza a practicar, también es muy importante la meditación en la impermanencia y la muerte porque nos provee de fuerzas para comenzar la práctica.
De hecho, la impermanencia y la muerte son el motivo que ha impulsado a muchos de los grandes practicantes como Milarepa, que al ver la muerte de uno de sus benefactores, sintió una fuerte necesidad de dedicarse de lleno a la práctica.
Esta meditación es importante para dar continuidad a la práctica de un modo correcto y también es muy importante para concluirla, es decir, para que podamos terminarla de una manera perfecta.
Otra ventaja será que al llegar el momento de la muerte, uno lo aceptará sin ningún tipo de preocupación; si se ha sido un gran practicante, incluso se aceptará ese momento con alegría, como si se tratara simplemente de un cambio, cambiar un viejo cuerpo por uno nuevo.
Si se ha sido un practicante de tipo medio, al menos no se tendrá ningún tipo de temor, y si se ha sido un practicante de tipo básico, no se tendrá ningún tipo de pesar o preocupación.
Puesto que la muerte es algo por lo que tenemos que pasar, es muy importante hacer los preparativos; es como si supiéramos con certeza que vamos a tener que ir a India, haríamos todos los preparativos necesarios para ir.
Además, hay que tener en cuenta que en un viaje común, como ir a India, se puede recibir ayuda de otras personas que tengan experiencia; pero en el momento de la muerte, lo único que nos va a servir de ayuda realmente es la práctica del Dharma.
Así pues, no hay nadie que pueda escapar a la muerte;
incluso Buddha pasó por ese proceso de la muerte para mostrárnoslo.
Buddha, que no tiene un cuerpo ordinario y no está sometido igual que nosotros al karma y a los engaños,
se ha mostrado pasando por ese proceso de la muerte,
¿cómo vamos a escapar nosotros?
No hay manera de escapar al momento de la muerte; uno no puede irse a otro lugar y esconderse.
No se puede pagar dinero para alargar el tiempo de vida, no hay manera de escapar cuando llegue ese momento.
La duración de la vida viene determinada por el karma que uno mismo haya podido crear, por los méritos que uno pueda tener acumulados en esta vida.
El tiempo de vida es muy difícil de alargar; el tiempo va pasando, se va acabando... es algo que no se puede evitar, es como el agua en los ríos de montaña que fluye de un modo continuo, sin poder evitarlo; nuestro tiempo de vida fluye de la misma manera, se va gastando, se va perdiendo.
Otro aspecto a tener en cuenta también para meditar en este punto de la certeza de la muerte es que, independientemente de que hayamos aprovechado o no el tiempo de nuestra vida, la muerte va a llegar.
¡Pero no es fácil!
A veces, en nuestra juventud, nos resulta difícil practicar porque no tenemos interés por la práctica; después en una etapa intermedia de la vida, tenemos muchas obligaciones, y más tarde nos resulta también difícil practicar porque quizá ya somos demasiado mayores y tenemos otros obstáculos y dificultades. Pero independientemente de que hayamos aprovechado el tiempo o no, la muerte llega.
Aún suponiendo que todas las personas del mundo fueran nuestros amigos y nos cogieran de la mano para que no nos marchásemos, no lo podrían conseguir.
Tampoco las cosas materiales, por muchas riquezas que se tengan, pueden ser de ayuda en ese momento. No puede uno llevarse nada consigo.
Tanto esfuerzo para acumular y todo se queda ahí, sin ser de ninguna ayuda en ese momento. Incluso aunque se tuvieran alimentos y ropa para cien años, en el momento de la muerte, uno no podría llevarse consigo ni un poquito, no le serviría para nada.
E incluso nuestro propio cuerpo, que es algo tan querido para nosotros y que siempre protegemos y cuidamos tanto, en el momento de la muerte se convierte en un gran obstáculo, pues tenemos que abandonarlo.
Llegado ese momento, lo único que verdaderamente nos puede servir de ayuda es la práctica del Dharma; esto quiere decir que lo único que nos va a ayudar es todo el karma positivo que hayamos acumulado, lo único que nos va a acompañar es nuestro karma, ya sea positivo o negativo. Por eso se dice que en el momento de la muerte, la única ayuda que tenemos es la práctica del Dharma: todas aquellas impresiones que han podido quedar en nuestra mente debido a haber practicado, a haber pensado y actuado de un modo positivo. En el momento de la muerte se puede decir que el Dharma o el karma positivo, es el único guía que tenemos, nuestro único alimento, la única compañía o ayuda que vamos a tener en ese camino.
Estar Preparado
Hay que hacer los preparativos antes de que llegue la muerte.
Si hacemos los preparativos ahora, entonces, en el momento de la muerte,
la práctica del Dharma nos será realmente de ayuda.
Porque si tan sólo pensamos, "el Dharma es lo único que me va a ayudar en ese momento",
pero no lo aplicamos, no nos servirá de nada.
UNA PRÁCTICA SENCILLA SOBRE LA IMPERMANENCIA Y LA MUERTE
Estoy aquí, sentado, y pienso en todos los seres que ahora están muertos.
"Desde tiempos inmemoriales, innumerables seres han llegado, han usado su tiempo y se han ido. Sólo recordamos los nombres y los actos de unos pocos. Sus muchos dolores y deleites, victorias y derrotas son hoy (como ellos) meras sombras. Y así será con todos los que conozco y conmigo mismo.
El tiempo convertirá en fantasmas todas las preocupaciones que me ahogan, todas las incertidumbres que me acosan y todos los placeres que persigo. Por lo tanto, contemplaré la
realidad de mi propia muerte para poder entender lo que es verdaderamente valioso en la vida.
Porque mi muerte puede llegar pronto, pagaré todas mis deudas,
pagaré todas las injurias y no tendré diferencias con nadie.
Porque mi muerte puede llegar pronto, no malgastaré mi tiempo repasando viejos errores,
sino que utilizaré cada día como si fuese el último.
Porque mi muerte puede llegar pronto, prefiero purificar mi mente antes que acicalar mi cuerpo.
Porque mi muerte puede llegar pronto y separarme de los que quiero,
desarrollaré el desapego y la compasión antes que la posesividad y el interés.
Porque mi muerte puede llegar pronto, usaré cada día íntegramente,
sin desperdiciarlo en objetivos infructuosos o en anhelos vanos.
Ojalá que esté preparado cuando llegue la muerte.
Ojalá que no tenga terror cuando se desvanezca la vida.
Ojalá que mi desapego me permita liberar el corazón".
Tan pronto nacemos ya estamos muertos. Nuestro nacimiento y nuestra muerte son sólo una cosa. Es como un árbol; donde hay una raíz, tiene que haber ramas. Si hay ramas, tiene que haber raíz. No se pueden tener las unas sin las otras.
Resulta un tanto ridículo ver cómo en los funerales la gente está tan llena de dolor y aflicción, temerosa y triste, mientras que cuando ocurre un nacimiento se siente feliz y encantada. Es un engaño; nadie se ha parado a mirarlo con claridad.
Creo que si verdaderamente quieres llorar ,sería mejor hacerlo en el momento del nacimiento, porque realmente nacer es morir, morir es nacer, la raíz es la rama, la rama es la raíz.
Si tienes que llorar, llora por la raíz, llora por el nacimiento. Míralo con mas detalle: si no hubiera nacimiento no habría muerte: ¿Puedes entenderlo?
Hay que meditar en la impermanencia y la muerte porque nos sirve para estar preparados
antes de que esta llegue; es lo que nos da el impulso para que seamos capaces de hacer los
preparativos necesarios para cuando llegue el momento.
Si meditamos en la impermanencia y en la muerte, obtendremos mucho beneficio y ventajas.
La primera de ellas es que se desarrolla un fuerte interés por la práctica, y de esa manera, uno puede alcanzar todos los niveles del camino, desde los niveles básicos hasta la buddheidad.
¿Cuáles son las desventajas de no meditar en la impermanencia?
¿Cuáles son las ventajas de meditar en ella?
Las desventajas de no meditar son que no se tendrá ningún interés por la vía espiritual; uno se dejará arrastrar completamente por los intereses mundanos y no se harán los preparativos para ese viaje que se ha de hacer antes o después.
Suponiendo que se tenga algún interés por practicar, se irá dejando siempre para más adelante; no se verá el momento de comenzar, siempre se irá posponiendo y posponiendo hasta que llegará el momento de la muerte sin haber hecho nada. Y aún en el caso de comenzar la práctica no será pura, no será perfecta, debido a que en el fondo uno practicará impulsado por sus propios intereses mundanos, como tener una buena reputación o fama, no tener obstáculos ni enfermedades y tener una vida larga.
El deseo de que los demás nos consideren un buen practicante, un buen meditador a veces está muy escondido en nosotros, pero en el fondo está ahí. Eso impide que la práctica sea una práctica pura de Dharma, porque la motivación que uno tiene no es la adecuada. Además, aunque la motivación sea buena, si no se medita en la impermanencia y en la muerte, la práctica no tendrá intensidad.
Cuando se está muy interesado por algún tipo de actividad, se hace con mucho gusto y sin esfuerzo. Con la práctica ocurre algo parecido. Si no se siente mucho placer por practicar, todo se hace duro y pesado y ese gusto por la práctica sólo puede surgir si se medita en la impermanencia y la muerte.
Otra desventaja de no meditar en la impermanencia y la muerte es que uno se involucrará continuamente en acciones negativas. Si no se ha meditado, cuando llegue el momento de la muerte, surge una gran preocupación y pesar; uno tiene la sensación de que no ha aprovechado el tiempo de vida. Pero cuando llegue ese momento, ya de nada sirve esa gran preocupación,
ese gran arrepentimiento, porque ya no hay tiempo de solucionarlo.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy poderosa, porque consigue que no nos puedan perjudicar o arrastrar los engaños como el apego, el odio o la ignorancia, ya que se tiene una fuerte determinación para frenarlos.
Cuando uno empieza a practicar, también es muy importante la meditación en la impermanencia y la muerte porque nos provee de fuerzas para comenzar la práctica.
De hecho, la impermanencia y la muerte son el motivo que ha impulsado a muchos de los grandes practicantes como Milarepa, que al ver la muerte de uno de sus benefactores, sintió una fuerte necesidad de dedicarse de lleno a la práctica.
Esta meditación es importante para dar continuidad a la práctica de un modo correcto y también es muy importante para concluirla, es decir, para que podamos terminarla de una manera perfecta.
Otra ventaja será que al llegar el momento de la muerte, uno lo aceptará sin ningún tipo de preocupación; si se ha sido un gran practicante, incluso se aceptará ese momento con alegría, como si se tratara simplemente de un cambio, cambiar un viejo cuerpo por uno nuevo.
Si se ha sido un practicante de tipo medio, al menos no se tendrá ningún tipo de temor, y si se ha sido un practicante de tipo básico, no se tendrá ningún tipo de pesar o preocupación.
Puesto que la muerte es algo por lo que tenemos que pasar, es muy importante hacer los preparativos; es como si supiéramos con certeza que vamos a tener que ir a India, haríamos todos los preparativos necesarios para ir.
Además, hay que tener en cuenta que en un viaje común, como ir a India, se puede recibir ayuda de otras personas que tengan experiencia; pero en el momento de la muerte, lo único que nos va a servir de ayuda realmente es la práctica del Dharma.
Así pues, no hay nadie que pueda escapar a la muerte;
incluso Buddha pasó por ese proceso de la muerte para mostrárnoslo.
Buddha, que no tiene un cuerpo ordinario y no está sometido igual que nosotros al karma y a los engaños,
se ha mostrado pasando por ese proceso de la muerte,
¿cómo vamos a escapar nosotros?
No hay manera de escapar al momento de la muerte; uno no puede irse a otro lugar y esconderse.
No se puede pagar dinero para alargar el tiempo de vida, no hay manera de escapar cuando llegue ese momento.
La duración de la vida viene determinada por el karma que uno mismo haya podido crear, por los méritos que uno pueda tener acumulados en esta vida.
El tiempo de vida es muy difícil de alargar; el tiempo va pasando, se va acabando... es algo que no se puede evitar, es como el agua en los ríos de montaña que fluye de un modo continuo, sin poder evitarlo; nuestro tiempo de vida fluye de la misma manera, se va gastando, se va perdiendo.
Otro aspecto a tener en cuenta también para meditar en este punto de la certeza de la muerte es que, independientemente de que hayamos aprovechado o no el tiempo de nuestra vida, la muerte va a llegar.
¡Pero no es fácil!
A veces, en nuestra juventud, nos resulta difícil practicar porque no tenemos interés por la práctica; después en una etapa intermedia de la vida, tenemos muchas obligaciones, y más tarde nos resulta también difícil practicar porque quizá ya somos demasiado mayores y tenemos otros obstáculos y dificultades. Pero independientemente de que hayamos aprovechado el tiempo o no, la muerte llega.
Aún suponiendo que todas las personas del mundo fueran nuestros amigos y nos cogieran de la mano para que no nos marchásemos, no lo podrían conseguir.
Tampoco las cosas materiales, por muchas riquezas que se tengan, pueden ser de ayuda en ese momento. No puede uno llevarse nada consigo.
Tanto esfuerzo para acumular y todo se queda ahí, sin ser de ninguna ayuda en ese momento. Incluso aunque se tuvieran alimentos y ropa para cien años, en el momento de la muerte, uno no podría llevarse consigo ni un poquito, no le serviría para nada.
E incluso nuestro propio cuerpo, que es algo tan querido para nosotros y que siempre protegemos y cuidamos tanto, en el momento de la muerte se convierte en un gran obstáculo, pues tenemos que abandonarlo.
Llegado ese momento, lo único que verdaderamente nos puede servir de ayuda es la práctica del Dharma; esto quiere decir que lo único que nos va a ayudar es todo el karma positivo que hayamos acumulado, lo único que nos va a acompañar es nuestro karma, ya sea positivo o negativo. Por eso se dice que en el momento de la muerte, la única ayuda que tenemos es la práctica del Dharma: todas aquellas impresiones que han podido quedar en nuestra mente debido a haber practicado, a haber pensado y actuado de un modo positivo. En el momento de la muerte se puede decir que el Dharma o el karma positivo, es el único guía que tenemos, nuestro único alimento, la única compañía o ayuda que vamos a tener en ese camino.
Estar Preparado
Hay que hacer los preparativos antes de que llegue la muerte.
Si hacemos los preparativos ahora, entonces, en el momento de la muerte,
la práctica del Dharma nos será realmente de ayuda.
Porque si tan sólo pensamos, "el Dharma es lo único que me va a ayudar en ese momento",
pero no lo aplicamos, no nos servirá de nada.
UNA PRÁCTICA SENCILLA SOBRE LA IMPERMANENCIA Y LA MUERTE
Estoy aquí, sentado, y pienso en todos los seres que ahora están muertos.
"Desde tiempos inmemoriales, innumerables seres han llegado, han usado su tiempo y se han ido. Sólo recordamos los nombres y los actos de unos pocos. Sus muchos dolores y deleites, victorias y derrotas son hoy (como ellos) meras sombras. Y así será con todos los que conozco y conmigo mismo.
El tiempo convertirá en fantasmas todas las preocupaciones que me ahogan, todas las incertidumbres que me acosan y todos los placeres que persigo. Por lo tanto, contemplaré la
realidad de mi propia muerte para poder entender lo que es verdaderamente valioso en la vida.
Porque mi muerte puede llegar pronto, pagaré todas mis deudas,
pagaré todas las injurias y no tendré diferencias con nadie.
Porque mi muerte puede llegar pronto, no malgastaré mi tiempo repasando viejos errores,
sino que utilizaré cada día como si fuese el último.
Porque mi muerte puede llegar pronto, prefiero purificar mi mente antes que acicalar mi cuerpo.
Porque mi muerte puede llegar pronto y separarme de los que quiero,
desarrollaré el desapego y la compasión antes que la posesividad y el interés.
Porque mi muerte puede llegar pronto, usaré cada día íntegramente,
sin desperdiciarlo en objetivos infructuosos o en anhelos vanos.
Ojalá que esté preparado cuando llegue la muerte.
Ojalá que no tenga terror cuando se desvanezca la vida.
Ojalá que mi desapego me permita liberar el corazón".
Sogyal Rimpoche
No hay duda de que Sogyal Rimpoché es uno de los maestros budistas más lúcidos y brillantes, que mejor adapta las enseñanzas del budismo tibetano a la sociedad moderna y al Occidente. A continuaíon se trascriben distintos fragmentos extraidos de su maxima obra, El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, una verdadera joya del budismo contemporaneo, en donde hace referencia a la sociedad de consumo y al futuro de esta religión:
"...el mayor logro de la cultura moderna es su brillante manera de vender el samsara y sus distracciones estériles... Este samsara moderno se alimenta de la misma ansiedad y depresión que induce en todos nosotros y que fomenta cuidadosamente con una maquinaria de consumo que necesita mantenernos deseosos para continuar funcionando. El samsara es muy organizado, versátil y refinado; nos asalta con su propaganda desde todos los ángulos y crea a nuestro alrededor un entorno de adicción casi inexpugnable...Así obsesionados por falsas esperanzas, sueños y ambiciones que prometen felicidad pero sólo conducen a la desdicha, somos como personas que se arrastran por un desierto sin fin, muertas de sed. Y todo lo que este samsara nos ofrece para beber es un baso de agua salada que intensifica nuestra sed.
...las enseñanzas tibetanas están entrando en una nueva era, existen varias profesías de Padmasambhava y de otros maestros visionarios que predicen su transmisión a Occidente. Ahora que ha llegado el momento, se que las enseñanzas cobrarán una nueva vida. Esta nueva vida exigirá cambios pero tengo la convicción de que cualquier adaptación que se produzca deberá surgir de una profundísima comprención, a fin de no traicionar la pureza y el poder de la tradición, ni la interporalidad de la verdad. Si se combina una profunda comprención de la tradición con una auténtica persepción de los problemas y desafíos que presenta la vida moderna, las adaptaciones que se produzcan servirán para fortalecer, ampliar y enriquecer la tradición, revelando niveles cada vez más profundos en las propias enseñanzas y haciéndolas aún más eficaces para afrontar las dificultades de nuestro tiempo....Necesitamos abogados bodisatvas, artistas y políticos bodisatvas, médicos y economistas bodisatvas, maestros y científicos bodisatvas, técnicos e ingenieros bodisatvas, bodisatvas en todas partes que trabajen concientemente como canales de compasión y sabiduría en todos los niveles y todas las situaciones de la sociedad, que trabajen para transformar sus méritos y los de los otros, que trabajen incansablemente con el conocimiento cierto de tener el apoyo de los budas y seres iluminados, por la preservación de nuestro mundo y por un futuro más piadoso."
Consejos sobre ls Meditacion
por Sogyal Rinpoche
Cuando tu lees los libros sobre la meditación, o cuando la meditación es presentada por diversos grupos, el énfasis es mas que todo sobre las técnicas. En el mundo occidental, la gente tiende a estar muy interesada en la "tecnología" de la meditación. Sin embargo, la característica más importante de la meditación no es la técnica, sino la postura, no tanto fisica sino más que todo se refiere a una actitud.
Debemos reconocer que cuando comenzamos la práctica de la meditación, estamos incorporando una dimensión totalmente diferente. Normalmente en la vida ponemos mucho esfuerzo en la obtención de las cosas externas y hay muchas luchas que tenemos que superar, mientras que en la meditación es justamente lo contrario, la meditación el la ruptura de cómo funcionamos normalmente.
La meditación es simplemente una cuestión de estar, de derretirse, como un pedazo de mantequilla dejada al sol. No tiene nada que ver con si tu "sabes" o nó, en hecho, cada vez que tu practicas la meditación tu tienes que estar fresco, como si sucediera por primera vez . Tu apenas siéntate con tu cuerpo relajado, silencioso, tu mente completamente tranquila, y permite que los pensamientos vengan y que vayan, sin dejarlos causar estragos en tu mente. Si tu necesitas algo que hacer, observa la respiración. Este es un proceso muy simple. Cuando tu estás respirando hacia fuera, siente que estás respirando hacia afuera. Cuando tu respiración hacia adentro, siente que tu estás respirando hacia adentro, sin proveer ninguna clase de comentario adicional o chisme mental, pero solo identificando la respiración. este proceso de la mente atenta es muy simple y procesa tus pensamientos y emociones, entonces, como una vieja piel se liberan.
Generalmente la gente para relajar el cuerpo se concentran en diversas partes. Pero la relajación verdadera viene cuando te relajas de adentro hacia afuera entonces todo se facilitará y se hará absolutamente natural.
Cuando tu comienzas a practicar, tu entras en contacto con tu "punto suave", y solamente permanece allí. Tu no necesitas centrarte en cualquier cosa en detalle para comenzar. Apenas se espacioso, y permite que los pensamientos y las emociones aparezcan. Si tu lo haces así, más tarde, cuando tu utilices un método tal como mirar la respiración, tu atención estará más fácilmente en tu respiración. No hay punto determinado en la respiración en el cual tu necesites centrarte, es simplemente el proceso de la respiración. Veinticinco por ciento de tu atención está en la respiración, y el setenta y cinco por ciento está relajado.
Intenta identificarte realmente con la respiración, más que solamente mirarla. Tu puedes elegir un objeto, como una flor, por ejemplo, para enfocarte. A veces enseñan a visualizar una luz en la frente, o en el corazón. A veces un sonido o una mantra puede ser utilizado. Pero al principio es mejor simplemente ser espacioso, como el cielo, siente que eres el universo entero.
Cuando te sientes, deja que todo se calme y permite que las cosas y todo lo que está en desacorde se disuelvan naturalmente, de aquí nace tu verdadero ser. Tu experimentas un aspecto el cuál es el "verdadero" tu. A medida que tu profundices más, tu comienzas a descubrir y a conectarte con tu calidad de amar que es la más fundamental.
El punto clave de la meditación es el conseguir utilizar ese aspecto de el cual te has olvidado. En Tibetano meditación significa "acostumbrarse". Acostumbrarse a qué? a tu verdadera naturaleza, tu naturaleza de Buddha. Esta es la razón por la cual, en la enseñanza más alta de Buddismo, Dzogchen, a ti te dicen que descanases en la naturaleza de tu mente". Tu apenas te sientas y dejas que todos los pensamientos y conceptos se disuelvan. Es como cuando las nubes se disuelven o la niebla se evapora, así revelando el cielo claro y el sol que brilla detrás de ellas.
Cuando todo se disuelve, tu comienzas a experimentar tu verdadera naturaleza, tu "vives!". Entonces tu lo sabes y en ese momento, te sientes realmente bien!. Está sensación de bienestar es completamente diferente a todas las que tu puedes hayas experimentado. Ésta es una experiencia verdadera y genuina, en la cual tu sientes una profunda paz, alegría y confianza sobre ti mismo.
Es bueno que medites cuando te sientas inspirado. temprano en las mañanas puedes tener esa inspiración, pues los mejores momentos de la mente son temprano en el día, cuando la mente está más tranquila y más fresca (el tiempo tradicionalmente recomendado es antes del amanecer). El más apropiado para sentarse a meditar, porque no solamente es fácil sino que entonces te dará más confianza en la práctica, y tu podrás más adelante practicar cuando no estes inspirado. No hay necesidad de meditar por mucho tiempo: apenas permanece silencioso hasta que puedas entrar y conectarte con la esencia de tu corazón. Éste es el punto principal.
Después de esto hay una cierta integración. Una vez que la mente atenta haya sido despertada por tu meditación, tu mente será tranquila y tus opiniones más coherentes. Entonces, estarás presente en todo lo que haces. Como en el refrán famoso del Zen: "cuando yo como, yo como; cuando duermo, duermo". Cualquiera cosa que hagas, tu estarás completamente presente en el acto. Así sea lavando platos, si se hace completamente, se puede decir que estarás más lleno de energía. Serás más pacífico, así eres más "tu". Te conviertes en el “tu” universal.
Una de los puntos fundamentales del viaje espiritual es el perseverar a lo largo del camino. Aunque tu meditación puede ser buena un día y no tan buena el día siguiente, como cambios en el paisaje, esencialmente no son las experiencias, buenas o malas las que cuentan, pero cuando tu perseveras, la práctica verdadera aflora en ti y llega entre lo bueno y malo. Lo bueno y lo malo son simplemente espejismos, así como puede haber buen o mal tiempo, cielo siempre es el mismo. Si tu perseveras y tienes esa actitud del cielo espacioso, sin la perturbación de emociones y experiencias, tu desarrollarás estabilidad y la profundidad real del la meditación.
Tu encontrarás esto gradualmente y casi inadvertidamente, tu actitud comienza a cambiar. Tu no te aferras a las cosas tan sólidamente como antes, y aunque se sucedan las crisis te mantendrás tranquilo, sabrás manejarlas y te darás cuenta que todas estas situaciones son risibles y vivirás con un corazón más alegre
Cuando tu lees los libros sobre la meditación, o cuando la meditación es presentada por diversos grupos, el énfasis es mas que todo sobre las técnicas. En el mundo occidental, la gente tiende a estar muy interesada en la "tecnología" de la meditación. Sin embargo, la característica más importante de la meditación no es la técnica, sino la postura, no tanto fisica sino más que todo se refiere a una actitud.
Debemos reconocer que cuando comenzamos la práctica de la meditación, estamos incorporando una dimensión totalmente diferente. Normalmente en la vida ponemos mucho esfuerzo en la obtención de las cosas externas y hay muchas luchas que tenemos que superar, mientras que en la meditación es justamente lo contrario, la meditación el la ruptura de cómo funcionamos normalmente.
La meditación es simplemente una cuestión de estar, de derretirse, como un pedazo de mantequilla dejada al sol. No tiene nada que ver con si tu "sabes" o nó, en hecho, cada vez que tu practicas la meditación tu tienes que estar fresco, como si sucediera por primera vez . Tu apenas siéntate con tu cuerpo relajado, silencioso, tu mente completamente tranquila, y permite que los pensamientos vengan y que vayan, sin dejarlos causar estragos en tu mente. Si tu necesitas algo que hacer, observa la respiración. Este es un proceso muy simple. Cuando tu estás respirando hacia fuera, siente que estás respirando hacia afuera. Cuando tu respiración hacia adentro, siente que tu estás respirando hacia adentro, sin proveer ninguna clase de comentario adicional o chisme mental, pero solo identificando la respiración. este proceso de la mente atenta es muy simple y procesa tus pensamientos y emociones, entonces, como una vieja piel se liberan.
Generalmente la gente para relajar el cuerpo se concentran en diversas partes. Pero la relajación verdadera viene cuando te relajas de adentro hacia afuera entonces todo se facilitará y se hará absolutamente natural.
Cuando tu comienzas a practicar, tu entras en contacto con tu "punto suave", y solamente permanece allí. Tu no necesitas centrarte en cualquier cosa en detalle para comenzar. Apenas se espacioso, y permite que los pensamientos y las emociones aparezcan. Si tu lo haces así, más tarde, cuando tu utilices un método tal como mirar la respiración, tu atención estará más fácilmente en tu respiración. No hay punto determinado en la respiración en el cual tu necesites centrarte, es simplemente el proceso de la respiración. Veinticinco por ciento de tu atención está en la respiración, y el setenta y cinco por ciento está relajado.
Intenta identificarte realmente con la respiración, más que solamente mirarla. Tu puedes elegir un objeto, como una flor, por ejemplo, para enfocarte. A veces enseñan a visualizar una luz en la frente, o en el corazón. A veces un sonido o una mantra puede ser utilizado. Pero al principio es mejor simplemente ser espacioso, como el cielo, siente que eres el universo entero.
Cuando te sientes, deja que todo se calme y permite que las cosas y todo lo que está en desacorde se disuelvan naturalmente, de aquí nace tu verdadero ser. Tu experimentas un aspecto el cuál es el "verdadero" tu. A medida que tu profundices más, tu comienzas a descubrir y a conectarte con tu calidad de amar que es la más fundamental.
El punto clave de la meditación es el conseguir utilizar ese aspecto de el cual te has olvidado. En Tibetano meditación significa "acostumbrarse". Acostumbrarse a qué? a tu verdadera naturaleza, tu naturaleza de Buddha. Esta es la razón por la cual, en la enseñanza más alta de Buddismo, Dzogchen, a ti te dicen que descanases en la naturaleza de tu mente". Tu apenas te sientas y dejas que todos los pensamientos y conceptos se disuelvan. Es como cuando las nubes se disuelven o la niebla se evapora, así revelando el cielo claro y el sol que brilla detrás de ellas.
Cuando todo se disuelve, tu comienzas a experimentar tu verdadera naturaleza, tu "vives!". Entonces tu lo sabes y en ese momento, te sientes realmente bien!. Está sensación de bienestar es completamente diferente a todas las que tu puedes hayas experimentado. Ésta es una experiencia verdadera y genuina, en la cual tu sientes una profunda paz, alegría y confianza sobre ti mismo.
Es bueno que medites cuando te sientas inspirado. temprano en las mañanas puedes tener esa inspiración, pues los mejores momentos de la mente son temprano en el día, cuando la mente está más tranquila y más fresca (el tiempo tradicionalmente recomendado es antes del amanecer). El más apropiado para sentarse a meditar, porque no solamente es fácil sino que entonces te dará más confianza en la práctica, y tu podrás más adelante practicar cuando no estes inspirado. No hay necesidad de meditar por mucho tiempo: apenas permanece silencioso hasta que puedas entrar y conectarte con la esencia de tu corazón. Éste es el punto principal.
Después de esto hay una cierta integración. Una vez que la mente atenta haya sido despertada por tu meditación, tu mente será tranquila y tus opiniones más coherentes. Entonces, estarás presente en todo lo que haces. Como en el refrán famoso del Zen: "cuando yo como, yo como; cuando duermo, duermo". Cualquiera cosa que hagas, tu estarás completamente presente en el acto. Así sea lavando platos, si se hace completamente, se puede decir que estarás más lleno de energía. Serás más pacífico, así eres más "tu". Te conviertes en el “tu” universal.
Una de los puntos fundamentales del viaje espiritual es el perseverar a lo largo del camino. Aunque tu meditación puede ser buena un día y no tan buena el día siguiente, como cambios en el paisaje, esencialmente no son las experiencias, buenas o malas las que cuentan, pero cuando tu perseveras, la práctica verdadera aflora en ti y llega entre lo bueno y malo. Lo bueno y lo malo son simplemente espejismos, así como puede haber buen o mal tiempo, cielo siempre es el mismo. Si tu perseveras y tienes esa actitud del cielo espacioso, sin la perturbación de emociones y experiencias, tu desarrollarás estabilidad y la profundidad real del la meditación.
Tu encontrarás esto gradualmente y casi inadvertidamente, tu actitud comienza a cambiar. Tu no te aferras a las cosas tan sólidamente como antes, y aunque se sucedan las crisis te mantendrás tranquilo, sabrás manejarlas y te darás cuenta que todas estas situaciones son risibles y vivirás con un corazón más alegre
"La Felicidad es una decision"
ENTREVISTA A LAMA SOGYAL RIMPOCHÉ, MAESTRO ESPIRITUAL BUDISTA
por VÍCTOR M. AMELA - 09/05/2005
Tengo unos 56 años... Nací en Khan, en el Tíbet oriental. Soy lama tibetano y me dedico a la enseñanza del budismo en Occidente. Soy demócrata, pero ningún sistema garantiza la felicidad. Tu mente crea el mundo: ¡domestícala! El budismo ayuda a buscar la felicidad. Dios está en ti, es la realidad de tu naturaleza última: intenta saborearla
-¿Por qué interesa tanto el budismo en Occidente?
-Porque los occidentales no son tontos, claro.
-¿Y qué vemos en el budismo?
-Ustedes han visto ya cuánto sufrimiento mental padecen, y están descubriendo que el budismo puede ayudarles.
-¿Sufrimiento mental?
-Depresión, neurosis, infelicidad... ¿Por qué? ¿Por qué, si disponen de tanta riqueza, avances, tecnología, confort...?
-Quizá porque todavía queremos más.
-Vivirás en el mejor sobreático del mejor edificio sobre Central Park... y te tirarás por la ventana. ¿Por qué? Porque la felicidad sólo está en la mente. Todo está en los pensamientos. ¡Es la mente la que crea el mundo!
-¿Mi felicidad depende de mi mente?
-Sí: sufrimiento y felicidad son creaciones mentales. Por eso la enseñanza principal del budismo es ésta: "¡Domestica tu mente!".
-¿Y en qué consiste eso?
-En conquistar la mente: el budismo enseña a entrenarla para aplacar emociones negativas, angustia, descontento, infelicidad...
-¿Sufrimiento, en suma?
-Sí. Entrenando la mente, es posible llegar al extremo de que cualquier suceso deje de parecerte adverso... para ser una bendición.
-¿Hasta ese punto? ¿Cómo conseguir eso?
-A mí me ayudó esta frase que leí hace 30 años: "El agua, si no la remueves, se vuelve clara". Pues bien, la mente es como el agua.
-No hay que removerla.
-La enturbian los pensamientos. Una mente calma es un cielo azul: los pensamientos son las nubes que lo tapan. ¡No te identifiques con esas nubes, y busca ver el cielo!
-Difícil: la vida es complicada y hay que darle tantas vueltas al coco...
-¿Sí? "Todos los problemas del ser humano derivan de su incapacidad de sentarse solo en una habitación", escribió Pascal...
-Pero consuela tanto estar distraídos...
-Nos distraemos de nosotros mismos con pensamientos: son astucias del ego que nos apartan de nuestra esencia, son falsas visiones a las que nos aferramos, nos apegamos.
-¿Tanto nos autoengañamos?
-Escuche este cuento que narró Buda... Un mercader tenía una bella esposa y un hijo pequeño. La esposa enfermó y falleció, y el mercader cifró toda su felicidad en ese niño. Mientras estaba en un viaje, unos bandidos asolaron la aldea y se llevaron al niño. A su regreso, el mercader vio un cuerpo de niño calcinado y lo tomó por el de su hijo.
-Pobre hombre, cuánta desgracia...
-Practicó una ceremonia de cremación del hijo, y conservó las cenizas en una bolsita de seda. Trabajaba, comía y dormía aferrado a la bolsa y a su desesperación, llorando...
-Comprensible...
-Un día su hijo escapó de los bandidos y llamó a la puerta del padre. Era medianoche y el padre sollozaba junto a las cenizas. "¡Soy yo, papá!", gritó el hijo. El padre pensó que alguien le gastaba una broma cruel, y no abrió. El hijo llamó cien veces, inútilmente, hasta que se fue. ¡Nunca volvieron a verse!
-Ya veo: nos apegamos a nuestra verdad...
-... y no sabemos dar la bienvenida a la verdad en persona cuando llama a la puerta.
-Pues ayúdeme a estar abierto y alegre.
-Cada vez que vea o hable con otra persona, piense que esa persona es usted.
-Buen ejercicio... Y difícil.
-Entrene su mente en eso. Verá qué bien.
-¿Y si yo me odio? Odiaré a todos, pues.
-Haga este ejercicio: inspire, y a cada inspiración imagine que recoge usted todo el dolor, desgracia, angustia y sufrimiento de los otros; y espire, y a cada espiración difunda hacia los otros bondad, consuelo, amor.
-¡Se supone que el que estaba mal era yo!
-Precisamente: tus males derivan de preocuparte tanto de ti mismo, del yo, yo, yo...
-Pero si estoy sufriendo yo...
-Yo, yo...¡Ábrete al sufrimiento de los otros!: eso es la compasión. Y empieza a meditar: quieto, concéntrate en tu respiración, obsérvala, eso sosegará tu mente. La práctica de la meditación conduce a la paz interna.
-La panacea, lo que todos buscamos...
-Lo que te digo no es cuestión de fe: te bastará con probarlo y saborearlo por ti mismo.
-¿Qué tipo de paz interna es esa?
-La falacia del ego se disuelve, las emociones negativas pasan... Eso es la sabiduría: como la compasión, está también dentro de ti.
-¿Basta con ponerse a meditar?
-Poquito a poco... Pero si lo intentas, te llenará de tanta alegría y fuerza que querrás seguir. Hoy los estudios médicos ya han probado los múltiples beneficios psicosomáticos de la meditación (sabiduría) y del amor (compasión): el ritmo cardiaco se equilibra, el sistema inmunológico se refuerza...
-Entonces el Dalai Lama estará perfecto...
-El Dalai Lama es un hombre bueno, y verle estimula a la humanidad a intentarlo.
-La humanidad insiste en la barbarie, Occidente en especial: ¡no somos tan inteligentes!
-Sí, sí lo sois, pero sucede que aún ponéis la inteligencia al servicio de la ignorancia.
-¿Qué ignoro?
-Que puedes tomar la decisión de ser feliz.
-Pero hay dolor, sufrimientos, heridas...
-Sí, pero no seas ignorante: ¡no te dejes engañar por todo eso, no te identifiques con eso! Ésa es una visión errónea, ignorante.
-No es nada fácil.
-Ya: si hace mucho que no te duchas, al hacerlo saldrá mucha mugre y te asustarás. Si perseveras, el agua saldrá limpia. Persevera.
-Ustedes no le piden nada a Dios, veo...
-A la sabiduría y a la compasión que palpitan dentro de ti podrías llamarlas Dios.
-¿La humanidad será divina un día?
-Un día, dentro de muchos eones...
por VÍCTOR M. AMELA - 09/05/2005
Tengo unos 56 años... Nací en Khan, en el Tíbet oriental. Soy lama tibetano y me dedico a la enseñanza del budismo en Occidente. Soy demócrata, pero ningún sistema garantiza la felicidad. Tu mente crea el mundo: ¡domestícala! El budismo ayuda a buscar la felicidad. Dios está en ti, es la realidad de tu naturaleza última: intenta saborearla
-¿Por qué interesa tanto el budismo en Occidente?
-Porque los occidentales no son tontos, claro.
-¿Y qué vemos en el budismo?
-Ustedes han visto ya cuánto sufrimiento mental padecen, y están descubriendo que el budismo puede ayudarles.
-¿Sufrimiento mental?
-Depresión, neurosis, infelicidad... ¿Por qué? ¿Por qué, si disponen de tanta riqueza, avances, tecnología, confort...?
-Quizá porque todavía queremos más.
-Vivirás en el mejor sobreático del mejor edificio sobre Central Park... y te tirarás por la ventana. ¿Por qué? Porque la felicidad sólo está en la mente. Todo está en los pensamientos. ¡Es la mente la que crea el mundo!
-¿Mi felicidad depende de mi mente?
-Sí: sufrimiento y felicidad son creaciones mentales. Por eso la enseñanza principal del budismo es ésta: "¡Domestica tu mente!".
-¿Y en qué consiste eso?
-En conquistar la mente: el budismo enseña a entrenarla para aplacar emociones negativas, angustia, descontento, infelicidad...
-¿Sufrimiento, en suma?
-Sí. Entrenando la mente, es posible llegar al extremo de que cualquier suceso deje de parecerte adverso... para ser una bendición.
-¿Hasta ese punto? ¿Cómo conseguir eso?
-A mí me ayudó esta frase que leí hace 30 años: "El agua, si no la remueves, se vuelve clara". Pues bien, la mente es como el agua.
-No hay que removerla.
-La enturbian los pensamientos. Una mente calma es un cielo azul: los pensamientos son las nubes que lo tapan. ¡No te identifiques con esas nubes, y busca ver el cielo!
-Difícil: la vida es complicada y hay que darle tantas vueltas al coco...
-¿Sí? "Todos los problemas del ser humano derivan de su incapacidad de sentarse solo en una habitación", escribió Pascal...
-Pero consuela tanto estar distraídos...
-Nos distraemos de nosotros mismos con pensamientos: son astucias del ego que nos apartan de nuestra esencia, son falsas visiones a las que nos aferramos, nos apegamos.
-¿Tanto nos autoengañamos?
-Escuche este cuento que narró Buda... Un mercader tenía una bella esposa y un hijo pequeño. La esposa enfermó y falleció, y el mercader cifró toda su felicidad en ese niño. Mientras estaba en un viaje, unos bandidos asolaron la aldea y se llevaron al niño. A su regreso, el mercader vio un cuerpo de niño calcinado y lo tomó por el de su hijo.
-Pobre hombre, cuánta desgracia...
-Practicó una ceremonia de cremación del hijo, y conservó las cenizas en una bolsita de seda. Trabajaba, comía y dormía aferrado a la bolsa y a su desesperación, llorando...
-Comprensible...
-Un día su hijo escapó de los bandidos y llamó a la puerta del padre. Era medianoche y el padre sollozaba junto a las cenizas. "¡Soy yo, papá!", gritó el hijo. El padre pensó que alguien le gastaba una broma cruel, y no abrió. El hijo llamó cien veces, inútilmente, hasta que se fue. ¡Nunca volvieron a verse!
-Ya veo: nos apegamos a nuestra verdad...
-... y no sabemos dar la bienvenida a la verdad en persona cuando llama a la puerta.
-Pues ayúdeme a estar abierto y alegre.
-Cada vez que vea o hable con otra persona, piense que esa persona es usted.
-Buen ejercicio... Y difícil.
-Entrene su mente en eso. Verá qué bien.
-¿Y si yo me odio? Odiaré a todos, pues.
-Haga este ejercicio: inspire, y a cada inspiración imagine que recoge usted todo el dolor, desgracia, angustia y sufrimiento de los otros; y espire, y a cada espiración difunda hacia los otros bondad, consuelo, amor.
-¡Se supone que el que estaba mal era yo!
-Precisamente: tus males derivan de preocuparte tanto de ti mismo, del yo, yo, yo...
-Pero si estoy sufriendo yo...
-Yo, yo...¡Ábrete al sufrimiento de los otros!: eso es la compasión. Y empieza a meditar: quieto, concéntrate en tu respiración, obsérvala, eso sosegará tu mente. La práctica de la meditación conduce a la paz interna.
-La panacea, lo que todos buscamos...
-Lo que te digo no es cuestión de fe: te bastará con probarlo y saborearlo por ti mismo.
-¿Qué tipo de paz interna es esa?
-La falacia del ego se disuelve, las emociones negativas pasan... Eso es la sabiduría: como la compasión, está también dentro de ti.
-¿Basta con ponerse a meditar?
-Poquito a poco... Pero si lo intentas, te llenará de tanta alegría y fuerza que querrás seguir. Hoy los estudios médicos ya han probado los múltiples beneficios psicosomáticos de la meditación (sabiduría) y del amor (compasión): el ritmo cardiaco se equilibra, el sistema inmunológico se refuerza...
-Entonces el Dalai Lama estará perfecto...
-El Dalai Lama es un hombre bueno, y verle estimula a la humanidad a intentarlo.
-La humanidad insiste en la barbarie, Occidente en especial: ¡no somos tan inteligentes!
-Sí, sí lo sois, pero sucede que aún ponéis la inteligencia al servicio de la ignorancia.
-¿Qué ignoro?
-Que puedes tomar la decisión de ser feliz.
-Pero hay dolor, sufrimientos, heridas...
-Sí, pero no seas ignorante: ¡no te dejes engañar por todo eso, no te identifiques con eso! Ésa es una visión errónea, ignorante.
-No es nada fácil.
-Ya: si hace mucho que no te duchas, al hacerlo saldrá mucha mugre y te asustarás. Si perseveras, el agua saldrá limpia. Persevera.
-Ustedes no le piden nada a Dios, veo...
-A la sabiduría y a la compasión que palpitan dentro de ti podrías llamarlas Dios.
-¿La humanidad será divina un día?
-Un día, dentro de muchos eones...
El Mantra Vajra Guru
"Yo te invoco, Vajra Guru, Padmasambhava; que por tu bendición nos concedas los siddhis ordinarios y supremo".
El mantra Vajra Guru, OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM, los tibetanos lo pronuncian "Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung". La siguiente exploración de su significado se basa en explicaciones de Dudjom Rimpoché y Dilgo Khyentse Rimpoché.
OM AH HUM
Las sílabas OM AH HUM tienen un significado externo, un significado interno y un significado "secreto". Sin embargo, en cada uno de estos planos, OM representa el cuerpo, AH el habla, y HUM la mente. Las tres sílabas representan las bendiciones transformadoras del cuerpo, el habla y la mente de todos los budas.
Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUM los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, OM AH HUM confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas. OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUM la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUM la mente, con sus pensamientos y emociones. Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUM la esencia creativa.
En un plano más profundo, OM AH HUM representa las tres kayas de la familia de los budas del Loto. OM es la Dharmakaya: El Budha Amitabha o Buda de la Luz Ilimitada; AH es la Sambhogakaya: Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión; HUM es la Nirmanakaya: Padmasambhava. Esto quiere decir que, en el caso de este mantra, las tres kayas se encarnan en la persona de Padmasambhava.
En el plano más íntimo, OM AH HUM induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes, AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante, y HUM induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.
VAJRA GURU PADMA
VAJRA se compara con el diamante, la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero él mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos. Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante. Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buda Amitabha. GURU significa "de mucho peso"; alguien rebosante de todas las cualidades maravillosas, que personifica la sabiduría, el conocimiento, la compasión y los medios hábiles. Tal como el oro es el más pesado y el más precioso de los metales, las cualidades inconcebibles e inmaculadas del Guru, el maestro, lo vuelven insuperable y superior en excelencia a todas las cosas.
GURU corresponde a la Sambhogakaya y a Avalokitshvara, el Buda de la Compasión. Asimismo, puesto que Padmasambhava enseña la vía del Tantra, cuyo símbolo es el Vajra, y puesto que alcanzó la realización suprema mediante la práctica del Tantra, se le conoce como "el VAJRA GURU".
PADMA significa loto y representa a la familia de los dudas del Loto, y concretamente su aspecto de habla iluminada. La familia del Loto es la familia de budas a la que pertenecen los seres humanos. Puesto que Padmasambhava es la emanación directa, la Nirmanakaya, del Buda Amithaba, que es el buda primordial de la familia del Loto, se lo conoce como "PADMA". El mismo nombre de Padmasambhava, "Nacido del Loto", se refiere de hecho a la historia de su nacimiento en una flor de loto abierta.
Cuando las sílabas VAJRA GURU PADMA se consideran conjuntamente, significan también la esencia y la bendición de la Visión, la Meditación y la Acción.
VAJRA significa la Esencia inmutable, diamantina e indestructible de la verdad, y rezamos por conocerla en nuestra Visión.
GURU representa la Naturaleza de luminosidad y las nobles cualidades de la Iluminación, y rezamos por perfeccionarla en nuestra Meditación. PADMA corresponde a la Compasión, y rezamos por lograrla en nuestra Acción. Así pues para la recitación de este mantra recibimos la bendición de la mente de sabiduría, las nobles cualidades y la compasión de Padmasambhava y de todos los budas.
SIDDHI HUM
SIDDHI significa "auténtico logro", "consecución", "bendición" y realización". Hay dos clases de siddhis: los ordinarios y el supremo. Al recibir la bendición de los siddhis ordinarios, se eliminan todos los obstáculos de nuestra vida, tales como la mala salud; se cumplen todas nuestras buenas aspiraciones; nos sobrevienen beneficios como la riqueza, la prosperidad y la larga vida, y todas las circunstancias de la vida se vuelven auspiciosas y favorables para la práctica espiritual y para la realización de la Iluminación.
La bendición del siddhi supremo conduce a la propia Iluminación, el estado de realización completa de Padmasambhava, que nos beneficia a nosotros mismos y a todos los seres sensibles. Así pues, al recordar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad de Padmasambhava y dirigirles nuestras oraciones, llegaremos a alcanzar tanto los siddhis ordinarios como el siddhi supremo.
Se dice que SIDDHI HUM atrae todos los siddhis como un imán atrae las limaduras de hierro.
HUM representa la mente de sabiduría de los budas, y es el catalizador sagrado del mantra. Es como proclamar su poder y su verdad: "¡Así sea!".
El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte - Sogyal Rimpoché
Ediciones Urano, 1992 ISBN; 84-7953-079-0
Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUM los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, OM AH HUM confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas. OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUM la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUM la mente, con sus pensamientos y emociones. Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUM la esencia creativa.
En un plano más profundo, OM AH HUM representa las tres kayas de la familia de los budas del Loto. OM es la Dharmakaya: El Budha Amitabha o Buda de la Luz Ilimitada; AH es la Sambhogakaya: Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión; HUM es la Nirmanakaya: Padmasambhava. Esto quiere decir que, en el caso de este mantra, las tres kayas se encarnan en la persona de Padmasambhava.
En el plano más íntimo, OM AH HUM induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes, AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante, y HUM induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.
VAJRA GURU PADMA
VAJRA se compara con el diamante, la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero él mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos. Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante. Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buda Amitabha. GURU significa "de mucho peso"; alguien rebosante de todas las cualidades maravillosas, que personifica la sabiduría, el conocimiento, la compasión y los medios hábiles. Tal como el oro es el más pesado y el más precioso de los metales, las cualidades inconcebibles e inmaculadas del Guru, el maestro, lo vuelven insuperable y superior en excelencia a todas las cosas.
GURU corresponde a la Sambhogakaya y a Avalokitshvara, el Buda de la Compasión. Asimismo, puesto que Padmasambhava enseña la vía del Tantra, cuyo símbolo es el Vajra, y puesto que alcanzó la realización suprema mediante la práctica del Tantra, se le conoce como "el VAJRA GURU".
PADMA significa loto y representa a la familia de los dudas del Loto, y concretamente su aspecto de habla iluminada. La familia del Loto es la familia de budas a la que pertenecen los seres humanos. Puesto que Padmasambhava es la emanación directa, la Nirmanakaya, del Buda Amithaba, que es el buda primordial de la familia del Loto, se lo conoce como "PADMA". El mismo nombre de Padmasambhava, "Nacido del Loto", se refiere de hecho a la historia de su nacimiento en una flor de loto abierta.
Cuando las sílabas VAJRA GURU PADMA se consideran conjuntamente, significan también la esencia y la bendición de la Visión, la Meditación y la Acción.
VAJRA significa la Esencia inmutable, diamantina e indestructible de la verdad, y rezamos por conocerla en nuestra Visión.
GURU representa la Naturaleza de luminosidad y las nobles cualidades de la Iluminación, y rezamos por perfeccionarla en nuestra Meditación. PADMA corresponde a la Compasión, y rezamos por lograrla en nuestra Acción. Así pues para la recitación de este mantra recibimos la bendición de la mente de sabiduría, las nobles cualidades y la compasión de Padmasambhava y de todos los budas.
SIDDHI HUM
SIDDHI significa "auténtico logro", "consecución", "bendición" y realización". Hay dos clases de siddhis: los ordinarios y el supremo. Al recibir la bendición de los siddhis ordinarios, se eliminan todos los obstáculos de nuestra vida, tales como la mala salud; se cumplen todas nuestras buenas aspiraciones; nos sobrevienen beneficios como la riqueza, la prosperidad y la larga vida, y todas las circunstancias de la vida se vuelven auspiciosas y favorables para la práctica espiritual y para la realización de la Iluminación.
La bendición del siddhi supremo conduce a la propia Iluminación, el estado de realización completa de Padmasambhava, que nos beneficia a nosotros mismos y a todos los seres sensibles. Así pues, al recordar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad de Padmasambhava y dirigirles nuestras oraciones, llegaremos a alcanzar tanto los siddhis ordinarios como el siddhi supremo.
Se dice que SIDDHI HUM atrae todos los siddhis como un imán atrae las limaduras de hierro.
HUM representa la mente de sabiduría de los budas, y es el catalizador sagrado del mantra. Es como proclamar su poder y su verdad: "¡Así sea!".
El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte - Sogyal Rimpoché
Ediciones Urano, 1992 ISBN; 84-7953-079-0
El Libro Tibetano de los Muertos (Bardo - Thodol)
Autor : Padmasambhava (Gurú Rimpoché)
Traducción de la versión inglesa de Timothy Leary
PRIMER BARDO
Oh, amigo
El tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad.
Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar.
Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara.
Tú estás experimentando en esta realidad.
En el estado de libertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes.
Y el intelecto desnudo y limpio es como un trasplante vacío.
En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado.
Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.
Recuerda:
Esta es la hora de la muerte y renacimiento.
Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado.
Ilumínate.
Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes.
Mantenido sobre la Luz Clara.
Usalo para alcanzar el entendimiento y el amor.
Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás deslizándote dentro del contacto del mundo exterior.
Recuerda:
Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, las visiones e introspecciones te enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo.
El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos.
Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes.
Recuerda la gloria de la luz clara.
Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene.
Déjate guiar a través de las visiones de esta experiencia.
Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos y de tus maestros.
Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.
Recuerda:
La luz es la energía vital.
La llama sin fin de la vida.
Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apoderarse de tu visión.
Esta es la incesante transformación de la energía.
El proceso vital.
No temas.
Entrégate a él.
Únete.
Forma parte de ti.
Tú eres parte de él.
Recuerda también:
Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.
El Vacío.
Tu propio saber, formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vacío..
La realidad final.
El Todo bondad.
El Todo paz.
La Luz.
Resplandeciente.
El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.
Únete.
Forma parte de ti.
Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.
La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.
La sonrisa de Buda.
El Vacío no es la nada.
lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.
El vacío es principio y final él mismo.
Consciencia de diamante.
El Todo Bondad Buda.
Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparable
No-pensamiento, no-visión, no-color, es vacío
El intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso. Este es el estado de perfecta iluminación.
Tu propia consciencia, brillando, vacía el inseparable del gran cuerpo resplandeciente,
no tiene nacimiento, ni muerte.
Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buda Amitabha.
El saber de la no-forma comenzando.
Conocido esto es suficiente.
Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser dominio de Buda
Permanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente de Buda.
SEGUNDO BARDO
Recuerda:
Ahora vas a experimentar tres Bardos.
Tres estados de la pérdida del yo.
Primero aparece la clara luz de la realidad.
Vienen fuego los juegos de alucinaciones fantásticamente variados.
Más adelante encontrarás el estado de reentrada.
De volver a tener un yo.
Oh, amigo.
Puede ser que tu experiencia sea de trascendencia del yo, la salida de tu antiguo propio yo.
Pero tú no eres el único.
A todos les llega alguna vez.
Eres afortunado al tener gratuitamente esta experiencia de renacimiento que se te ofrece.
No te apegues con esa debilidad a tu viejo Yo.
Incluso si te apegas a tu mente, ya has perdido el poder de mantenerla.
Por la lucha no podrás conseguir nada en este mundo alucinatorio.
No te apegues.
No seas débil.
Cualquiera que sea el miedo o terror que te embargue
No olvides estas palabras.
Introduce su significado en tu corazón.
Sigue adelante.
Aquí mismo está el secreto vital del conocimiento.
Recuerda, oh amigo:
Cuando el cuerpo y la mente se separan, experimentas una rápida visión de la verdad pura, sutil, radiante, brillante.
Vibrante, gloriosa.
No temas.
Esta es la radiación de tu verdadera naturaleza.
Reconócelo.
Desde la niebla de esta radiación viene el sonido natural de la realidad.
Reverberando igual que mil truenos simultáneos.
Este es el sonido natural del proceso de tu vida.
Por tanto no te asustes.
No te aterrorices.
No tengas miedo.
Para ti es suficiente saber que estas apariciones son
las formas de tu propio pensamiento.
Si no reconoces tus propias formas de pensamiento.
Si olvidas tu preparación.
Las luces te deslumbrarán.
Los sonidos te atemorizarán.
Los rayos te aterrorizarán
La gente a tu alrededor te confundirá
Recuerda la llave de las enseñanzas
Oh, amigo.
Estos reinos no vienen de algún lugar exterior a tu ego.
Vienen de tu interior y brillan sobre ti.
Tampoco las revelaciones vienen de ningún otro lugar.
Existen desde la eternidad dentro de las facultades tu propio intelecto.
Reconoce que son de esta naturaleza.
La llave de la iluminación y de la serenidad durante
el período de diez mil visiones es simplemente ése:
Descanso, relax.
Únete a él.
Acepta encarecidamente las maravillas de tu creatividad.
No te apegues ni estés asustado.
Ni atraído ni repelido.
Sobre todo, no hagas nada sobre las visiones.
Existen solamente dentro de ti.
La fuente
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados)
Oh, bien nacido, escucha con cuidado:
La energía radiante del origen,
semilla de la que vienen todas las formas vivientes brota hacia afuera y golpea contra ti con una luz tan brillante que tú apenas podrás mirar.
No te asustes.
Esta es la Energía del Origen que ha estado radiando billones de años.
Siempre manifestándose en otras formas.
Acéptala.
No intentes intelectualizarla.
No juegues con ella.
Fúndete con ella.
Déjala fluir a través de ti.
Piérdete con ella.
Fúndete en el Halo de Luz de arco Iris.
En el corazón de la lanza de la energía.
Obtén el dominio de Buda en el reino central.
Síntomas físicos
Oh amigo, escucha con atención.
Los síntomas corporales que tú estás sintiendo no son efecto químico.
Ellos indican que tú estás luchando contra el conocimiento
de sentimientos que sobrepasan tu experiencia normal.
Tú no puedes controlar estas ondas universales de energía.
Deja que los sentimientos se fundan todos sobre ti.
Hazte parte de ellos.
Permítete a ti mismo latir con las vibraciones de tu alrededor
Relájate.
No luches.
Tus síntomas desaparecerán tan pronto como todo
rastro de ego concentrado, esforzándose, desaparezca.
Acéptalos como el mensaje del cuerpo.
Dales la bienvenida.
Goza de ellos.
El fluir interno de procesos arquetípicos
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
El fluir de la vida está girando a través de ti
Una demostración infinita de formas y sonidos puros.
Deslumbrantemente brillante.
Siempre cambiante
No intentes controlarla
Fluye con ella
Experimenta los antiguos mitos cósmicos de creación y manifestación
No intentes comprender
Hay muchísimo más tiempo para esto más tarde
Fúndete con ella
Déjala fluir a través de ti
No hay necesidad de actuar o pensar
Se te están enseñando las grandes lecciones de evolución, creación y reproducción.
Si tú intentas retenerlo, puedes caer en mundos infernales
y sufrir intolerable miseria creada por tu propia mente.
Evita jugar a interpretaciones
Evita pensar, hablar o hacer
Ten fe en la corriente de la vida
Confía en tus compañeros en esta acuosa jornada
Fúndete en la Luz de Arco Iris
En el Corazón del Río de las formas creadas
Obtén el dominio de Buda en el Reino preeminentemente feliz
La corriente del fuego de la unidad interna
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
Estás fluyendo hacia fuera y hacia dentro de la fluida unidad de la vida
El éxtasis del fuego orgánico te abrasa todas las células
Las duras, secas, frágiles cascadas de tu ego están lavándose en el infinito mar de creaciones
Fluye con ella
Siente el pulso del corazón del sol
Deja que el rojo Buda Amitabha barra a lo largo de ti.
No temas el éxtasis
No resistas la corriente
Recuerda, todo el exultante poder viene de dentro
Confía en la fuerzamarea arrastrándote dentro de la unidad con todas las formas vivientes
Deja que tu corazón estalle en el amor por toda la vida
Deja que tu sangre caliente chorree hacia fuera dentro del océano de toda la vida
No estés atado al poder estático
El viene de ti.
Déjalo fluir
No Intentes apresar tus viejos temores corporales.
Deja que tu cuerpo se funda con el flujo caliente.
Deja que tus raíces se sumerjan dentro del cuerpo de la vida caliente
Flota en el mar del Arco Iris
Consigue el dominio de Buda en el reino llamado
AMOR EXULTANTE.
La estructura de la onda vibración de las formas externas
(Ojos abiertos, gran interés en el estímulo externo visual, intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
En este punto te puedes dar cuenta de la estructura
en formas de ondas del mundo que te rodea.
Todo lo que tú ves se disuelve en vibraciones de energía
Mira fijamente y te darás cuenta del baile eléctrico de la energía
Ya no hay cosas ni personas sino solo el movimiento directo de partículas
Tu conciencia ahora dejará tu cuerpo y se introducirá en el río de ondas rítmicas.
No hay necesidad de hablar ni de acción
Deja que tu cerebro se convierta en un receptor de las radiaciones
Todas las interpretaciones son producto de tu mente.
Quítatelas de encima.
No tengas miedo.
Maravíllate en la fuerza natural de tu propio cerebro
La sabiduría de tu propia electricidad
Estate quieto y espera
A medida que el mundo tridimensional se deshace,
puedes sentir pánico
Te puedes sentir apegado por el pesado
y aburrido mundo de los objetos que ahora estás dejando.
En este momento, no te asustes de la trasparente, radiante, cegadora onda de energía
Deja que tu intelectualidad descanse
No tengas miedo de los rayos pegajosos de la luz de la vida
la estructura básica de la materia, la forma básica de la comunicación en ondas.
Atiende quietamente y recibe el mensaje
Ahora tendrás la experiencia directa de la revelación de las formas primarias.
Las ondas vibratorias de la unidad externa
(Ojos abiertos, gran interés por el estímulo exterior tal como las luces, o los movimientos, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha atentamente:
Estás experimentando la unidad de todas las formas vivientes
Si la gente te parece hecha de goma y sin vida, como muñecos de plástico,
No te asustes
Esto sólo es un esfuerzo de tu ego para mantener su identidad separada.
Permítete sentir la unidad de todo, mézclate con el mundo alrededor tuyo
No tengas miedo
Disfruta el baile de los muñecos, los crea tu propia mente
Relájate y siente el éxtasis de las vibraciones de energía atravesándote
Disfruta la completa unidad de la materia y la vida
La luminosidad radiante es un reflejo de tu propia conciencia
Es un aspecto de tu naturaleza divina
No te sientas adherido a tu antiguo ser humano
No estés alarmado por los nuevos y extraños sentimientos que estás teniendo
Si ahora te sientes atraído por tu ser antiguo
Volverás para otra etapa del juego existencial
Ten confianza y mantente sin temor
Te mezclarás en el corazón del sagrado Ratnasambhava
En un halo de luz arco iris
Y conseguirás liberación en el dominio dotado de gloria
El circo de la retina
Oh bien nacido escucha atentamente:
Estás ahora percibiendo el baile mágico de las formas
Dibujos estáticos y caleidoscópicos explotan a tu alrededor
Todas las formas posibles aparecen vivas delante de tus ojos
El circo de la retina
El incesante juego de los elementos
Tierra, Agua, Aire, Fuego.
En forma y manifestaciones que siempre cambian
Deslumbrándote con su complejidad y variedad
Relájate y disfruta el río de movimiento
No te apegues a ninguna visión ni revelación
Deja que todo pase a través de ti
Si te vienen experiencias molestas
Deja que te pasen como lo demás
No luches contra ellas
Todo viene desde dentro de ti
Esto es la gran lección en creatividad y poder del cerebro
Liberado de sus estructuras aprendidas.
Deja que la cascada de imágenes y asociaciones te lleve donde quiera
Medita calmadamente sobre el conocimiento
de que estas visiones son emanaciones de tu propia conciencia.
De esta manera puedes obtener conocimiento propio y liberarte.
El teatro mágico
Oh, bien nacido, escucha atentamente:
Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demonios
Figuras mitológicas y superhumanas
Demonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes.
Angeles, Bodisadvas, enanos, cruzados.
Duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.
Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.
El DiosLoto de la danza
El gran hombre viejo, la divina criatura,
El trampista, el metamorfo,
El adiestramonstruos,
La madre de las diosas, la bruja.
El dios de la luna, el errante.
La totalidad del divino teatro de figuras representando el cenit de la sabiduría humana
No tengas miedo de ellos
Están dentro de ti
Tu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellos
Reconoce a las figuras como aspectos de ti mismo
Toda la fantástica comedia se halla en ti
No te sientas adherido a las figuras
Acuérdate de las enseñanzas
Aún puedes conseguir la liberación
Visiones coléricas
Oh noblemente nacido, escucha cuidadosamente:
Tú eras incapaz de mantener la perfecta Luz Clara o el primer Bardo
Reconócelas
Ellas son tus propias reflexiones hechas visibles y audibles
Ellas son producto de tu propia mente retrocedido hacia el muro
Ellas indican que tú estás cerrado a la liberación
No las temas
Ningún daño puede venirte de estas alucinaciones
Ellas son tus propios pensamientos con aspecto atemorizante
Son viejos amigos
Dales la bienvenida. Fúndete con ellas, vuelve a ellas
Piérdete tú mismo en ellas.
Ellas son tuyas.
Cualquier cosa por muy aterradora y extraña que tú veas.
Recuerda por encima de todo que viene de dentro de ti.
Manténte sobre este conocimiento
Tan pronto como reconozcas eso, obtendrás liberación
Si no lo reconoces
Torturas y castigo se seguirán
Pero esto son también radiaciones de tu propio intelecto
Son inmateriales
El vacío no puede dañar al vacío
Ninguna de las pacíficas o coléricas visiones
Demonios bebedores de sangre, máquinas,
Monstruos o diablos
Existen en realidad
Solo dentro de tu cráneo
Esto disipará tu miedo.
TERCER BARDO
Instrucciones preliminares
Oh. escucha bien
Tú estás ahora ingresando en el tercer bardo
Antes mientras experimentabas las pacíficas y coléricas visiones del segundo Bardo
Tú no podías reconocerlo
A través del miedo te quedabas inconsciente
Ahora mientras te recobras
Tu conciencia se alza
Como una trucha brincando hacia adelante,
fuera del agua luchando por su forma original
Tu ego anterior ha comenzado a operar otra vez
No te esfuerces por descifrar cosas
Si por la flaqueza estás atraído a actuar y pensar
Tú quieres vagar en medio del mundo del fuego de la existencia
Y padecer dolor
Relaja tu intranquilo espíritu
Oh... tú has sido incapaz de reconocer las formas arquetípicas del segando Bardo
Tú has bajado hasta ahora
Ahora, si tú deseas ver la verdad
Tu mente debe descansar sin distracción
No hay nada que hacer, nada en que pensar
Flota hacia el noobscuro, primordial brillante, estado vacío de tu intelecto
En este camino tu obtendrás liberación
Si eres incapaz de relajar tu mente
Medita en tus amigos
Piensa en ellos con profundo amor y confianza
Como sobreobscureciendo la corona de tu cabeza
Esto es de gran importancia
No te distraigas
Oh...,
Tú puedes sentir el poder de realizar proezas
De percibir y comunicar con poder extrasensorial
De cambiar forma, tamaño y número
De atravesar espacio y tiempo instantáneamente
Estas sensaciones viven a ti naturalmente
Sin ningún método por tu parte
No las deseas
No trates de ejercitarlas
Reconócelas como señal de que estás en el tercer
Bardo
En el período de reentrada en el mundo normal
Oh ...
Si no has entendido lo mencionado
En este momento
Como resultado de tu propio juego mental
Espantosas visiones pueden venir
Ráfagas de viento y ráfagas heladas
Zumbidos y chasquidos de la maquinaria de control
Simulando risas
Tú puedes imaginar terror produciendo observaciones:
«Culpable», «estúpido», «inadecuado», «sucio»,
Tales mofas imaginadas y pesadillas paranoicas
Son los restos del egoísta egodominando, juegojugando.
No las temas
Son tus propios productos mentales
Recuerda que estás en el tercer Bardo
Tú estás luchando por entrar en la densa atmósfera del juego de la existencia rutinaria,
Deja a esta reentrada ser suave y lenta
No trates de usar fuerza o poder de voluntad.
Oh…,
Como tú eres conducido aquí y allá por los siempre movientes vientos del Karma
Tu mente, no teniendo lugar para descansar o enfocarse
Es como una pluma lanzada por el viento
O como un jinete en el caballo o aliento
Incesantemente o involuntariamente tu errarás llamado en la desesperación por tu viejo ego.
Tu mente corre hasta que estás exhausto y miserable
No te detengas en estos pensamientos
Conoce el descanso en estado inmodificado
Medita en la unidad de toda energía
Así tú serás libre de dolor, terror y confusión
Oh ...,
Tú puedes sentirte confuso y desorientado
Tu puedes estar asombrado de tu conducta
Tú puedes mirar a tus compañeros viajeros y amigos
y darte cuenta de que no pueden entenderte
Tú puedes pensar: Yo estoy muerto.. Qué haré..
Y sentir gran miseria
Sólo como un pez arrojado fuera del agua sobre ascuas al rojo
Tú puedes asombrarte de que nunca volverás
Lugares familiares, parientes, la gente que te conoce se te aparece como en un sueño
O a través de un vidrio oscuro
Si tú estás viendo semejantes experiencias
Pensando no será de ninguna utilidad
No trates de explicar
Este es el resultado natural de tu propio programa mental
Tales sensaciones indican que estás en el tercer bardo
Confía en tu guía
Confía en tus compañeros
Confía en el misericordioso Buda
Medita calmadamente sin distracción.
Oh....
Tú puedes ahora sentir como si estuvieras oprimido
y estrujado
Como entre rocas y peñascos
O como dentro de una jaula o prisión
Recuerda:
Estas son señales de que tú estás intentando forzar un retorno a tu ego
Puede ser una opaca, luz gris .
Estas son señales del tercer Bardo
No luches por retornar
La reentrada sucederá por sí misma
Reconoce donde estás
El reconocimiento te guiará a la liberación
Las visiones de reentrada
Oh....
Tú no has entendido lo que está sucediendo
Hasta ahora has estado buscando por tu pasada personalidad
Incapaz de encontrarla, puedes empezar a sentir que nunca serás el mismo otra vez
Que volverás como una persona cambiada
Entristecido por esto sentirás pena de ti mismo
Vas a tratar de encontrar tu ego, alcanzar el control,
De este modo pensando, te asombrarás aquí y allí
Incesantemente y distraídamente
Diferentes imágenes de tu mismo futuro serán vistas por ti
La que te obsesiona la verás más claramente
El arte especial de estas enseñanzas es particularmente importante en este momento.
Cualquier imagen que veas.
Medita acerca de ella como viniendo de Buda
Este nivel de existencia también existe en Buda
Este es un arte sumamente profundo
Te. hará libre de tu presente confusión
Medita acerca (nombre del ideal protector) tanto como puedas
Visualízale como una forma producida por un mago
Entonces deja su imagen disolverse
Empezando por las extremidades
Hasta que nada sea visible
Ponte en un estado de claridad y vacío
Habita en este estado por un rato
Medita ahora una vez más en tu ideal protector
Una vez más en la Luz Clara
Haz esto alternativamente
Después deja a tu propia mente disolverse también gradualmente
Donde quiera que el aire penetra, la conciencia penetra
Donde quiera que la conciencia penetra, el sereno
éxtasis penetra
Habita tranquilamente en el increado estado de serenidad
En este momento es renacimiento de las paranoias será evitado
La perfecta iluminación será conseguida
Para toda influencia determinante del pensamiento
Oh....
Puedes ahora experimentar alegría momentánea
seguida de pena momentánea de gran intensidad
Como el tensarse y relajarse de una catapulta
Irás a través de agudas oscilaciones de humor
Todo determinado por el Karma
No te aferres a las alegrías ni te enfades con las penas
Las acciones de tus amigos pueden evocar enfado o pena en ti.
Si te enfadas o te deprimes
Tendrás una experiencia infernal
No tiene importancia lo que la gente haga
Ningún pensamiento empañado puede surgir
Medita acerca del amor hacia ellos
Frecuentemente en este estado de la sesión Sólo estarás un segundo lejos de la descubierta del cambio alegre de Tu vida;
Recuerda que cada uno de tus, compañeros es Buda consigo mismo
Tu mente ahora, sin tener donde enfocarse o fuerza interrogadora,
Siendo luz y moviéndose continuamente.
Todos los pensamientos que se te ocurran
Positivos o negativos
Ejercerán gran poder
Tú estás extremadamente receptivo
Por lo tanto no pienses en cosas egoístas
Recuerda tu preparación para el viaje
Muestra pura para afección y humilde fe
A través de la ausencia de estas palabras el recuerdo vendrá
El recuerdo será seguido del reconocimiento y la liberación
Para el juicio de las visiones
Oh, si estás experimentando una visión de juicio y culpa
Escucha atentamente
Estás sufriendo esto porque es el resultado de tu mísero juego mental
Tu Karma
Nadie está haciendo nada
Tu mente está creando el problema
Por lo tanto flota en la meditación
Acuérdate en tus formas en las que crees
Acuérdate las enseñanzas de este manual
Acuérdate de la amigable presencia de tus compañeros
Si no sabes como meditar
Concéntrate en un objeto o sensación
Tómalo (dad al que se preocupa un objeto)
Concéntrate en la realidad de ese objeto
Reconoce la ilusoria naturaleza de existencia y fenómeno
Este momento es de gran importancia
Si estás distraído ahora te costará salir del cenagal de la miseria
Hasta ahora las experiencias del Bardo han venido a ti y no las has reconocido
Has estado distraído
En este período has experimentado todo el miedo y todo el terror
Aunque siempre con éxito hasta aquí
Puedes reconocer y obtener liberación aquí
Tu sesión puede llegar a ser estática y reveladora
Si tú no sabes como meditar, recuerda (ideal de la persona)
Recuerda a tus compañeros Recuerda este manual
Piensa en todos esos miedos y terroríficas apariciones como perteneciendo tu propio ideal,
como el uno misericordioso
Son pruebas divinas
Recuerda tu guía
Repite los nombres una y otra vez aunque siempre decaigan
No serás dañado
Las visiones sexuales
En este momento puedes ver visiones de parejas juntas
Tú estás convencido que a tu alrededor ocurre una orgía
Deseo y expectación se apodera de ti que la acción sexual te espera
Cuando estas visiones ocurran
Recuerda, retente a ti mismo de acción o de apego
Humildemente ejercita tu fe
Flota en la corriente
Confía fervientemente en el proceso
Meditación y confianza en la unidad de la vida son las llaves
Si tratas de entrar en tu vieja personalidad por que eres atraído o rechazado
Si quieres unirte a la orgía que estás alucinando
Renacerás a un nivel animal
Experimentarás deseo posesivo y celos
Sufrirás estupidez y miseria
Si deseas evitar esas miserias
Escucha y reconoce
Rechaza los sentimientos de repulsión o atracción
Recuerda que el descendente esfuerzo contrario a la iluminación es fuerte en ti
Medita sobre la unidad con tus compañeros de viaje
Abandona los celos
Ni atracción ni repulsión por tus alucinaciones sexuales
No vagarás en la miseria largo tiempo
Repítete estas palabras a ti mismo
Y medita sobre ello
Cuatro métodos de prevención de la entrada
I. Meditación sobre el Buda
Oh.... tranquilamente medita sobre tu figura protectora
Ella es como un reflejo de la luna en el agua
Es aparente, todavía, noexistente
Como una ilusión producida por la magia
Si tú no tienes una figura especial protectora
Medita sobre el Buda o sobre mi
Con esto en la mente medita tranquilamente
Entonces, originándose la visualizadora forma de tu protector ideal
Se disuelve desde las extremidades
Medita sin ninguna idea hecha, sobre La Clara Luz
Vacío
Este es un arte muy profundo
Por virtud de ello el renacimiento es aplazado
Una mayor iluminación futura es segura.
II. Meditación sobre buenos juegos
Tú estás vagando ahora por e! tercer Bardo
Como una señal de esto mira tu espejo y tu no verás tu rostro normal
En este momento tú debes hacer simple resolución en tu mente
Esto es muy importante
Es como dirigir la carrera de un caballo con el uso de los riñones
Todo lo que tú desees sucederá
III. Meditación sobre la ilusión
Si aún estás bajando te has liberado
Medita como sigue:
Las actividades sexuales, manipulación de la maquinaria,
la simulación de risa, sonidos esporádicos y apariciones terroríficas,
En verdad estos fenómenos son en naturaleza ilusiones
Sin embargo pueden aparecer en verdad ellos
Son irreales y falsos
Son como sueños y apariciones
No permanentes, no fijas
¿Qué ventaja hay en apegarse o tener miedo de ellas?
Todo son alucinaciones de tu mente
Tu mente misma no existe
Por lo tanto, ¿por qué existen ellas?
Solo tomando estas ilusiones por algo real tú navegarás alrededor de esta confusa existencia
Todas son como sueños, como ecos
Como ciudades de nubes
Como espejismos, como formas relajadas
Como fantasmagorías
La luna vista en el agua
No son reales ni un momento
Manteniéndote firme agudamente en esta línea de pensamiento
La creencia de que ellas son reales es disipada
Y la liberación es alcanzada
IV. Meditación sobre el vacío
Todas las substancias son parte de mi propia consciencia.
Esta consciencia es vacía, increada, y no cesante,
Meditando así,
Deja descansar la mente en el increado estado
Como el llover de agua sobre agua
La mente debe ser dejada en su propia postura fácil mental
En su natural inmodificada condición clara y vibrante
Manteniendo este relajado, increado estado de la mente
El renacimiento en la rutina juego realidad es seguro evitado
Medita sobre esto hasta que tú seas ciertamente libre
Para después escoger la personalidad
Escucha:
Es casi tiempo de volver
Haz la selección de tu futura personalidad de acuerdo con las mejores enseñanzas
Escucha bien:
Las señales y características del nivel de existencia a venir.
Aparecerán ante ti en señales premonitorias.
Reconócelas
Cuando encuentres que tú has vuelto a la realidad
Intenta seguir las deliciosas agradables visiones
Evita las desagradables y oscuras
Si vuelves en pánico, un espantoso estado seguirá.
Si te esfuerzas por escapar a las oscuras lóbregas visiones,
Un estado infeliz seguirá.
Si tu vuelves en resplandor, un feliz estado seguirá.
Tu estado mental ahora, afectará su posterior nivel de ser
Lo que escojas.
Escoge imparcialmente
Sin atracción ni repulsión.
Entra en el juego existencia con buena gracia
Voluntariamente y libremente
Permanece tranquilo
Recuerda estas enseñanzas
Traducción de la versión inglesa de Timothy Leary
PRIMER BARDO
Oh, amigo
El tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad.
Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar.
Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara.
Tú estás experimentando en esta realidad.
En el estado de libertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes.
Y el intelecto desnudo y limpio es como un trasplante vacío.
En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado.
Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.
Recuerda:
Esta es la hora de la muerte y renacimiento.
Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado.
Ilumínate.
Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes.
Mantenido sobre la Luz Clara.
Usalo para alcanzar el entendimiento y el amor.
Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás deslizándote dentro del contacto del mundo exterior.
Recuerda:
Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, las visiones e introspecciones te enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo.
El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos.
Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes.
Recuerda la gloria de la luz clara.
Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene.
Déjate guiar a través de las visiones de esta experiencia.
Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos y de tus maestros.
Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.
Recuerda:
La luz es la energía vital.
La llama sin fin de la vida.
Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apoderarse de tu visión.
Esta es la incesante transformación de la energía.
El proceso vital.
No temas.
Entrégate a él.
Únete.
Forma parte de ti.
Tú eres parte de él.
Recuerda también:
Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.
El Vacío.
Tu propio saber, formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vacío..
La realidad final.
El Todo bondad.
El Todo paz.
La Luz.
Resplandeciente.
El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.
Únete.
Forma parte de ti.
Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.
La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.
La sonrisa de Buda.
El Vacío no es la nada.
lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.
El vacío es principio y final él mismo.
Consciencia de diamante.
El Todo Bondad Buda.
Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparable
No-pensamiento, no-visión, no-color, es vacío
El intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso. Este es el estado de perfecta iluminación.
Tu propia consciencia, brillando, vacía el inseparable del gran cuerpo resplandeciente,
no tiene nacimiento, ni muerte.
Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buda Amitabha.
El saber de la no-forma comenzando.
Conocido esto es suficiente.
Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser dominio de Buda
Permanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente de Buda.
SEGUNDO BARDO
Recuerda:
Ahora vas a experimentar tres Bardos.
Tres estados de la pérdida del yo.
Primero aparece la clara luz de la realidad.
Vienen fuego los juegos de alucinaciones fantásticamente variados.
Más adelante encontrarás el estado de reentrada.
De volver a tener un yo.
Oh, amigo.
Puede ser que tu experiencia sea de trascendencia del yo, la salida de tu antiguo propio yo.
Pero tú no eres el único.
A todos les llega alguna vez.
Eres afortunado al tener gratuitamente esta experiencia de renacimiento que se te ofrece.
No te apegues con esa debilidad a tu viejo Yo.
Incluso si te apegas a tu mente, ya has perdido el poder de mantenerla.
Por la lucha no podrás conseguir nada en este mundo alucinatorio.
No te apegues.
No seas débil.
Cualquiera que sea el miedo o terror que te embargue
No olvides estas palabras.
Introduce su significado en tu corazón.
Sigue adelante.
Aquí mismo está el secreto vital del conocimiento.
Recuerda, oh amigo:
Cuando el cuerpo y la mente se separan, experimentas una rápida visión de la verdad pura, sutil, radiante, brillante.
Vibrante, gloriosa.
No temas.
Esta es la radiación de tu verdadera naturaleza.
Reconócelo.
Desde la niebla de esta radiación viene el sonido natural de la realidad.
Reverberando igual que mil truenos simultáneos.
Este es el sonido natural del proceso de tu vida.
Por tanto no te asustes.
No te aterrorices.
No tengas miedo.
Para ti es suficiente saber que estas apariciones son
las formas de tu propio pensamiento.
Si no reconoces tus propias formas de pensamiento.
Si olvidas tu preparación.
Las luces te deslumbrarán.
Los sonidos te atemorizarán.
Los rayos te aterrorizarán
La gente a tu alrededor te confundirá
Recuerda la llave de las enseñanzas
Oh, amigo.
Estos reinos no vienen de algún lugar exterior a tu ego.
Vienen de tu interior y brillan sobre ti.
Tampoco las revelaciones vienen de ningún otro lugar.
Existen desde la eternidad dentro de las facultades tu propio intelecto.
Reconoce que son de esta naturaleza.
La llave de la iluminación y de la serenidad durante
el período de diez mil visiones es simplemente ése:
Descanso, relax.
Únete a él.
Acepta encarecidamente las maravillas de tu creatividad.
No te apegues ni estés asustado.
Ni atraído ni repelido.
Sobre todo, no hagas nada sobre las visiones.
Existen solamente dentro de ti.
La fuente
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados)
Oh, bien nacido, escucha con cuidado:
La energía radiante del origen,
semilla de la que vienen todas las formas vivientes brota hacia afuera y golpea contra ti con una luz tan brillante que tú apenas podrás mirar.
No te asustes.
Esta es la Energía del Origen que ha estado radiando billones de años.
Siempre manifestándose en otras formas.
Acéptala.
No intentes intelectualizarla.
No juegues con ella.
Fúndete con ella.
Déjala fluir a través de ti.
Piérdete con ella.
Fúndete en el Halo de Luz de arco Iris.
En el corazón de la lanza de la energía.
Obtén el dominio de Buda en el reino central.
Síntomas físicos
Oh amigo, escucha con atención.
Los síntomas corporales que tú estás sintiendo no son efecto químico.
Ellos indican que tú estás luchando contra el conocimiento
de sentimientos que sobrepasan tu experiencia normal.
Tú no puedes controlar estas ondas universales de energía.
Deja que los sentimientos se fundan todos sobre ti.
Hazte parte de ellos.
Permítete a ti mismo latir con las vibraciones de tu alrededor
Relájate.
No luches.
Tus síntomas desaparecerán tan pronto como todo
rastro de ego concentrado, esforzándose, desaparezca.
Acéptalos como el mensaje del cuerpo.
Dales la bienvenida.
Goza de ellos.
El fluir interno de procesos arquetípicos
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
El fluir de la vida está girando a través de ti
Una demostración infinita de formas y sonidos puros.
Deslumbrantemente brillante.
Siempre cambiante
No intentes controlarla
Fluye con ella
Experimenta los antiguos mitos cósmicos de creación y manifestación
No intentes comprender
Hay muchísimo más tiempo para esto más tarde
Fúndete con ella
Déjala fluir a través de ti
No hay necesidad de actuar o pensar
Se te están enseñando las grandes lecciones de evolución, creación y reproducción.
Si tú intentas retenerlo, puedes caer en mundos infernales
y sufrir intolerable miseria creada por tu propia mente.
Evita jugar a interpretaciones
Evita pensar, hablar o hacer
Ten fe en la corriente de la vida
Confía en tus compañeros en esta acuosa jornada
Fúndete en la Luz de Arco Iris
En el Corazón del Río de las formas creadas
Obtén el dominio de Buda en el Reino preeminentemente feliz
La corriente del fuego de la unidad interna
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
Estás fluyendo hacia fuera y hacia dentro de la fluida unidad de la vida
El éxtasis del fuego orgánico te abrasa todas las células
Las duras, secas, frágiles cascadas de tu ego están lavándose en el infinito mar de creaciones
Fluye con ella
Siente el pulso del corazón del sol
Deja que el rojo Buda Amitabha barra a lo largo de ti.
No temas el éxtasis
No resistas la corriente
Recuerda, todo el exultante poder viene de dentro
Confía en la fuerzamarea arrastrándote dentro de la unidad con todas las formas vivientes
Deja que tu corazón estalle en el amor por toda la vida
Deja que tu sangre caliente chorree hacia fuera dentro del océano de toda la vida
No estés atado al poder estático
El viene de ti.
Déjalo fluir
No Intentes apresar tus viejos temores corporales.
Deja que tu cuerpo se funda con el flujo caliente.
Deja que tus raíces se sumerjan dentro del cuerpo de la vida caliente
Flota en el mar del Arco Iris
Consigue el dominio de Buda en el reino llamado
AMOR EXULTANTE.
La estructura de la onda vibración de las formas externas
(Ojos abiertos, gran interés en el estímulo externo visual, intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
En este punto te puedes dar cuenta de la estructura
en formas de ondas del mundo que te rodea.
Todo lo que tú ves se disuelve en vibraciones de energía
Mira fijamente y te darás cuenta del baile eléctrico de la energía
Ya no hay cosas ni personas sino solo el movimiento directo de partículas
Tu conciencia ahora dejará tu cuerpo y se introducirá en el río de ondas rítmicas.
No hay necesidad de hablar ni de acción
Deja que tu cerebro se convierta en un receptor de las radiaciones
Todas las interpretaciones son producto de tu mente.
Quítatelas de encima.
No tengas miedo.
Maravíllate en la fuerza natural de tu propio cerebro
La sabiduría de tu propia electricidad
Estate quieto y espera
A medida que el mundo tridimensional se deshace,
puedes sentir pánico
Te puedes sentir apegado por el pesado
y aburrido mundo de los objetos que ahora estás dejando.
En este momento, no te asustes de la trasparente, radiante, cegadora onda de energía
Deja que tu intelectualidad descanse
No tengas miedo de los rayos pegajosos de la luz de la vida
la estructura básica de la materia, la forma básica de la comunicación en ondas.
Atiende quietamente y recibe el mensaje
Ahora tendrás la experiencia directa de la revelación de las formas primarias.
Las ondas vibratorias de la unidad externa
(Ojos abiertos, gran interés por el estímulo exterior tal como las luces, o los movimientos, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha atentamente:
Estás experimentando la unidad de todas las formas vivientes
Si la gente te parece hecha de goma y sin vida, como muñecos de plástico,
No te asustes
Esto sólo es un esfuerzo de tu ego para mantener su identidad separada.
Permítete sentir la unidad de todo, mézclate con el mundo alrededor tuyo
No tengas miedo
Disfruta el baile de los muñecos, los crea tu propia mente
Relájate y siente el éxtasis de las vibraciones de energía atravesándote
Disfruta la completa unidad de la materia y la vida
La luminosidad radiante es un reflejo de tu propia conciencia
Es un aspecto de tu naturaleza divina
No te sientas adherido a tu antiguo ser humano
No estés alarmado por los nuevos y extraños sentimientos que estás teniendo
Si ahora te sientes atraído por tu ser antiguo
Volverás para otra etapa del juego existencial
Ten confianza y mantente sin temor
Te mezclarás en el corazón del sagrado Ratnasambhava
En un halo de luz arco iris
Y conseguirás liberación en el dominio dotado de gloria
El circo de la retina
Oh bien nacido escucha atentamente:
Estás ahora percibiendo el baile mágico de las formas
Dibujos estáticos y caleidoscópicos explotan a tu alrededor
Todas las formas posibles aparecen vivas delante de tus ojos
El circo de la retina
El incesante juego de los elementos
Tierra, Agua, Aire, Fuego.
En forma y manifestaciones que siempre cambian
Deslumbrándote con su complejidad y variedad
Relájate y disfruta el río de movimiento
No te apegues a ninguna visión ni revelación
Deja que todo pase a través de ti
Si te vienen experiencias molestas
Deja que te pasen como lo demás
No luches contra ellas
Todo viene desde dentro de ti
Esto es la gran lección en creatividad y poder del cerebro
Liberado de sus estructuras aprendidas.
Deja que la cascada de imágenes y asociaciones te lleve donde quiera
Medita calmadamente sobre el conocimiento
de que estas visiones son emanaciones de tu propia conciencia.
De esta manera puedes obtener conocimiento propio y liberarte.
El teatro mágico
Oh, bien nacido, escucha atentamente:
Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demonios
Figuras mitológicas y superhumanas
Demonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes.
Angeles, Bodisadvas, enanos, cruzados.
Duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.
Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.
El DiosLoto de la danza
El gran hombre viejo, la divina criatura,
El trampista, el metamorfo,
El adiestramonstruos,
La madre de las diosas, la bruja.
El dios de la luna, el errante.
La totalidad del divino teatro de figuras representando el cenit de la sabiduría humana
No tengas miedo de ellos
Están dentro de ti
Tu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellos
Reconoce a las figuras como aspectos de ti mismo
Toda la fantástica comedia se halla en ti
No te sientas adherido a las figuras
Acuérdate de las enseñanzas
Aún puedes conseguir la liberación
Visiones coléricas
Oh noblemente nacido, escucha cuidadosamente:
Tú eras incapaz de mantener la perfecta Luz Clara o el primer Bardo
Reconócelas
Ellas son tus propias reflexiones hechas visibles y audibles
Ellas son producto de tu propia mente retrocedido hacia el muro
Ellas indican que tú estás cerrado a la liberación
No las temas
Ningún daño puede venirte de estas alucinaciones
Ellas son tus propios pensamientos con aspecto atemorizante
Son viejos amigos
Dales la bienvenida. Fúndete con ellas, vuelve a ellas
Piérdete tú mismo en ellas.
Ellas son tuyas.
Cualquier cosa por muy aterradora y extraña que tú veas.
Recuerda por encima de todo que viene de dentro de ti.
Manténte sobre este conocimiento
Tan pronto como reconozcas eso, obtendrás liberación
Si no lo reconoces
Torturas y castigo se seguirán
Pero esto son también radiaciones de tu propio intelecto
Son inmateriales
El vacío no puede dañar al vacío
Ninguna de las pacíficas o coléricas visiones
Demonios bebedores de sangre, máquinas,
Monstruos o diablos
Existen en realidad
Solo dentro de tu cráneo
Esto disipará tu miedo.
TERCER BARDO
Instrucciones preliminares
Oh. escucha bien
Tú estás ahora ingresando en el tercer bardo
Antes mientras experimentabas las pacíficas y coléricas visiones del segundo Bardo
Tú no podías reconocerlo
A través del miedo te quedabas inconsciente
Ahora mientras te recobras
Tu conciencia se alza
Como una trucha brincando hacia adelante,
fuera del agua luchando por su forma original
Tu ego anterior ha comenzado a operar otra vez
No te esfuerces por descifrar cosas
Si por la flaqueza estás atraído a actuar y pensar
Tú quieres vagar en medio del mundo del fuego de la existencia
Y padecer dolor
Relaja tu intranquilo espíritu
Oh... tú has sido incapaz de reconocer las formas arquetípicas del segando Bardo
Tú has bajado hasta ahora
Ahora, si tú deseas ver la verdad
Tu mente debe descansar sin distracción
No hay nada que hacer, nada en que pensar
Flota hacia el noobscuro, primordial brillante, estado vacío de tu intelecto
En este camino tu obtendrás liberación
Si eres incapaz de relajar tu mente
Medita en tus amigos
Piensa en ellos con profundo amor y confianza
Como sobreobscureciendo la corona de tu cabeza
Esto es de gran importancia
No te distraigas
Oh...,
Tú puedes sentir el poder de realizar proezas
De percibir y comunicar con poder extrasensorial
De cambiar forma, tamaño y número
De atravesar espacio y tiempo instantáneamente
Estas sensaciones viven a ti naturalmente
Sin ningún método por tu parte
No las deseas
No trates de ejercitarlas
Reconócelas como señal de que estás en el tercer
Bardo
En el período de reentrada en el mundo normal
Oh ...
Si no has entendido lo mencionado
En este momento
Como resultado de tu propio juego mental
Espantosas visiones pueden venir
Ráfagas de viento y ráfagas heladas
Zumbidos y chasquidos de la maquinaria de control
Simulando risas
Tú puedes imaginar terror produciendo observaciones:
«Culpable», «estúpido», «inadecuado», «sucio»,
Tales mofas imaginadas y pesadillas paranoicas
Son los restos del egoísta egodominando, juegojugando.
No las temas
Son tus propios productos mentales
Recuerda que estás en el tercer Bardo
Tú estás luchando por entrar en la densa atmósfera del juego de la existencia rutinaria,
Deja a esta reentrada ser suave y lenta
No trates de usar fuerza o poder de voluntad.
Oh…,
Como tú eres conducido aquí y allá por los siempre movientes vientos del Karma
Tu mente, no teniendo lugar para descansar o enfocarse
Es como una pluma lanzada por el viento
O como un jinete en el caballo o aliento
Incesantemente o involuntariamente tu errarás llamado en la desesperación por tu viejo ego.
Tu mente corre hasta que estás exhausto y miserable
No te detengas en estos pensamientos
Conoce el descanso en estado inmodificado
Medita en la unidad de toda energía
Así tú serás libre de dolor, terror y confusión
Oh ...,
Tú puedes sentirte confuso y desorientado
Tu puedes estar asombrado de tu conducta
Tú puedes mirar a tus compañeros viajeros y amigos
y darte cuenta de que no pueden entenderte
Tú puedes pensar: Yo estoy muerto.. Qué haré..
Y sentir gran miseria
Sólo como un pez arrojado fuera del agua sobre ascuas al rojo
Tú puedes asombrarte de que nunca volverás
Lugares familiares, parientes, la gente que te conoce se te aparece como en un sueño
O a través de un vidrio oscuro
Si tú estás viendo semejantes experiencias
Pensando no será de ninguna utilidad
No trates de explicar
Este es el resultado natural de tu propio programa mental
Tales sensaciones indican que estás en el tercer bardo
Confía en tu guía
Confía en tus compañeros
Confía en el misericordioso Buda
Medita calmadamente sin distracción.
Oh....
Tú puedes ahora sentir como si estuvieras oprimido
y estrujado
Como entre rocas y peñascos
O como dentro de una jaula o prisión
Recuerda:
Estas son señales de que tú estás intentando forzar un retorno a tu ego
Puede ser una opaca, luz gris .
Estas son señales del tercer Bardo
No luches por retornar
La reentrada sucederá por sí misma
Reconoce donde estás
El reconocimiento te guiará a la liberación
Las visiones de reentrada
Oh....
Tú no has entendido lo que está sucediendo
Hasta ahora has estado buscando por tu pasada personalidad
Incapaz de encontrarla, puedes empezar a sentir que nunca serás el mismo otra vez
Que volverás como una persona cambiada
Entristecido por esto sentirás pena de ti mismo
Vas a tratar de encontrar tu ego, alcanzar el control,
De este modo pensando, te asombrarás aquí y allí
Incesantemente y distraídamente
Diferentes imágenes de tu mismo futuro serán vistas por ti
La que te obsesiona la verás más claramente
El arte especial de estas enseñanzas es particularmente importante en este momento.
Cualquier imagen que veas.
Medita acerca de ella como viniendo de Buda
Este nivel de existencia también existe en Buda
Este es un arte sumamente profundo
Te. hará libre de tu presente confusión
Medita acerca (nombre del ideal protector) tanto como puedas
Visualízale como una forma producida por un mago
Entonces deja su imagen disolverse
Empezando por las extremidades
Hasta que nada sea visible
Ponte en un estado de claridad y vacío
Habita en este estado por un rato
Medita ahora una vez más en tu ideal protector
Una vez más en la Luz Clara
Haz esto alternativamente
Después deja a tu propia mente disolverse también gradualmente
Donde quiera que el aire penetra, la conciencia penetra
Donde quiera que la conciencia penetra, el sereno
éxtasis penetra
Habita tranquilamente en el increado estado de serenidad
En este momento es renacimiento de las paranoias será evitado
La perfecta iluminación será conseguida
Para toda influencia determinante del pensamiento
Oh....
Puedes ahora experimentar alegría momentánea
seguida de pena momentánea de gran intensidad
Como el tensarse y relajarse de una catapulta
Irás a través de agudas oscilaciones de humor
Todo determinado por el Karma
No te aferres a las alegrías ni te enfades con las penas
Las acciones de tus amigos pueden evocar enfado o pena en ti.
Si te enfadas o te deprimes
Tendrás una experiencia infernal
No tiene importancia lo que la gente haga
Ningún pensamiento empañado puede surgir
Medita acerca del amor hacia ellos
Frecuentemente en este estado de la sesión Sólo estarás un segundo lejos de la descubierta del cambio alegre de Tu vida;
Recuerda que cada uno de tus, compañeros es Buda consigo mismo
Tu mente ahora, sin tener donde enfocarse o fuerza interrogadora,
Siendo luz y moviéndose continuamente.
Todos los pensamientos que se te ocurran
Positivos o negativos
Ejercerán gran poder
Tú estás extremadamente receptivo
Por lo tanto no pienses en cosas egoístas
Recuerda tu preparación para el viaje
Muestra pura para afección y humilde fe
A través de la ausencia de estas palabras el recuerdo vendrá
El recuerdo será seguido del reconocimiento y la liberación
Para el juicio de las visiones
Oh, si estás experimentando una visión de juicio y culpa
Escucha atentamente
Estás sufriendo esto porque es el resultado de tu mísero juego mental
Tu Karma
Nadie está haciendo nada
Tu mente está creando el problema
Por lo tanto flota en la meditación
Acuérdate en tus formas en las que crees
Acuérdate las enseñanzas de este manual
Acuérdate de la amigable presencia de tus compañeros
Si no sabes como meditar
Concéntrate en un objeto o sensación
Tómalo (dad al que se preocupa un objeto)
Concéntrate en la realidad de ese objeto
Reconoce la ilusoria naturaleza de existencia y fenómeno
Este momento es de gran importancia
Si estás distraído ahora te costará salir del cenagal de la miseria
Hasta ahora las experiencias del Bardo han venido a ti y no las has reconocido
Has estado distraído
En este período has experimentado todo el miedo y todo el terror
Aunque siempre con éxito hasta aquí
Puedes reconocer y obtener liberación aquí
Tu sesión puede llegar a ser estática y reveladora
Si tú no sabes como meditar, recuerda (ideal de la persona)
Recuerda a tus compañeros Recuerda este manual
Piensa en todos esos miedos y terroríficas apariciones como perteneciendo tu propio ideal,
como el uno misericordioso
Son pruebas divinas
Recuerda tu guía
Repite los nombres una y otra vez aunque siempre decaigan
No serás dañado
Las visiones sexuales
En este momento puedes ver visiones de parejas juntas
Tú estás convencido que a tu alrededor ocurre una orgía
Deseo y expectación se apodera de ti que la acción sexual te espera
Cuando estas visiones ocurran
Recuerda, retente a ti mismo de acción o de apego
Humildemente ejercita tu fe
Flota en la corriente
Confía fervientemente en el proceso
Meditación y confianza en la unidad de la vida son las llaves
Si tratas de entrar en tu vieja personalidad por que eres atraído o rechazado
Si quieres unirte a la orgía que estás alucinando
Renacerás a un nivel animal
Experimentarás deseo posesivo y celos
Sufrirás estupidez y miseria
Si deseas evitar esas miserias
Escucha y reconoce
Rechaza los sentimientos de repulsión o atracción
Recuerda que el descendente esfuerzo contrario a la iluminación es fuerte en ti
Medita sobre la unidad con tus compañeros de viaje
Abandona los celos
Ni atracción ni repulsión por tus alucinaciones sexuales
No vagarás en la miseria largo tiempo
Repítete estas palabras a ti mismo
Y medita sobre ello
Cuatro métodos de prevención de la entrada
I. Meditación sobre el Buda
Oh.... tranquilamente medita sobre tu figura protectora
Ella es como un reflejo de la luna en el agua
Es aparente, todavía, noexistente
Como una ilusión producida por la magia
Si tú no tienes una figura especial protectora
Medita sobre el Buda o sobre mi
Con esto en la mente medita tranquilamente
Entonces, originándose la visualizadora forma de tu protector ideal
Se disuelve desde las extremidades
Medita sin ninguna idea hecha, sobre La Clara Luz
Vacío
Este es un arte muy profundo
Por virtud de ello el renacimiento es aplazado
Una mayor iluminación futura es segura.
II. Meditación sobre buenos juegos
Tú estás vagando ahora por e! tercer Bardo
Como una señal de esto mira tu espejo y tu no verás tu rostro normal
En este momento tú debes hacer simple resolución en tu mente
Esto es muy importante
Es como dirigir la carrera de un caballo con el uso de los riñones
Todo lo que tú desees sucederá
III. Meditación sobre la ilusión
Si aún estás bajando te has liberado
Medita como sigue:
Las actividades sexuales, manipulación de la maquinaria,
la simulación de risa, sonidos esporádicos y apariciones terroríficas,
En verdad estos fenómenos son en naturaleza ilusiones
Sin embargo pueden aparecer en verdad ellos
Son irreales y falsos
Son como sueños y apariciones
No permanentes, no fijas
¿Qué ventaja hay en apegarse o tener miedo de ellas?
Todo son alucinaciones de tu mente
Tu mente misma no existe
Por lo tanto, ¿por qué existen ellas?
Solo tomando estas ilusiones por algo real tú navegarás alrededor de esta confusa existencia
Todas son como sueños, como ecos
Como ciudades de nubes
Como espejismos, como formas relajadas
Como fantasmagorías
La luna vista en el agua
No son reales ni un momento
Manteniéndote firme agudamente en esta línea de pensamiento
La creencia de que ellas son reales es disipada
Y la liberación es alcanzada
IV. Meditación sobre el vacío
Todas las substancias son parte de mi propia consciencia.
Esta consciencia es vacía, increada, y no cesante,
Meditando así,
Deja descansar la mente en el increado estado
Como el llover de agua sobre agua
La mente debe ser dejada en su propia postura fácil mental
En su natural inmodificada condición clara y vibrante
Manteniendo este relajado, increado estado de la mente
El renacimiento en la rutina juego realidad es seguro evitado
Medita sobre esto hasta que tú seas ciertamente libre
Para después escoger la personalidad
Escucha:
Es casi tiempo de volver
Haz la selección de tu futura personalidad de acuerdo con las mejores enseñanzas
Escucha bien:
Las señales y características del nivel de existencia a venir.
Aparecerán ante ti en señales premonitorias.
Reconócelas
Cuando encuentres que tú has vuelto a la realidad
Intenta seguir las deliciosas agradables visiones
Evita las desagradables y oscuras
Si vuelves en pánico, un espantoso estado seguirá.
Si te esfuerzas por escapar a las oscuras lóbregas visiones,
Un estado infeliz seguirá.
Si tu vuelves en resplandor, un feliz estado seguirá.
Tu estado mental ahora, afectará su posterior nivel de ser
Lo que escojas.
Escoge imparcialmente
Sin atracción ni repulsión.
Entra en el juego existencia con buena gracia
Voluntariamente y libremente
Permanece tranquilo
Recuerda estas enseñanzas
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